PRINCIPIOS Y PRACTICAS

DEL TAI CHI CHUAN

DE C.K. CHU

TRADUCCION AL ESPAÑOL

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CONTENIDO

INTRODUCCION .............................................................................................. PAG 3

PARTE 1 : LA ESENCIA DEL TAI CHI CHUAN.

1. QUE ES EL TAI CHI CHUAN ? ................................................................. PAG 4

2. SALUD Y AUTO - DEFENSA ...................................................................... PAG 12

3. EMPUJAR CON LAS MANOS .................................................................... PAG 19

PARTE 2 : LOS CLASICOS DEL TAI CHI CHUAN.

4. EL TRATADO DEL TAI CHI CHUAN ......................................................... PAG 25

5. LOS TRECE MOVIMIENTOS : ENTRENAMIENTO Y COMPRENSION ........ PAG 35

6. LA CANCION DE LOS TRECE MOVIMIENTOS ......................................... PAG 42

7. DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DE YANG CH' ENG - FU 'S ....................... PAG 46

8. LA CANCION DEL EMPUJAR CON LAS MANOS .................................... PAG 50

9. CINCO PUNTOS POR LI CHING - LUN ...................................................... PAG 51

10. DIEZ PUNTOS ADICIONALES POR LI CHING - LUN ................................. PAG 54

11. PREGUNTAS Y RESPUESTAS POR CH 'EN WEI - MING ........................ PAG 56

GLOSARIO ....................................................................................................... PAG 80

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INTRODUCCION

Uno pudiera preguntarse: por qué otro libro de TAI CHI CHUAN si al menos 12 libros

sobre este tema han sido escritos? La respuesta está, por una parte, en que la mayoría de ellos

tratan de enseñar únicamente la forma, es decir, los movimientos conectados que constituyen las

bases del TAI CHI CHUAN. Y por la otra parte, en que solo citan superficialmente algunos

principios. Pocos de estos libros presentan fragmentos de traducciones de las escrituras clásicas

del TAI CHI, y precísamente, esos clásicos son el eje del TAI CHI CHUAN, sin embargo, una

simple traducción mostraría únicamente la superficie de dichos textos, ya que lo que es claro

para un chino, es oscuro para el occidental.

Este libro trata de presentar con un mínimo de complicaciones todo el conocimiento de los

clásicos del TAI CHI, incluyendo preguntas y respuestas de los Maestros de la Forma,

pretendiendo así que el lector entienda los textos sin perder horas en una palabra o frase en

particular, además, se ha evitado la traducción de palabras que no tienen equivalencia, las

cuales se explican en el glosario y que además, a medida que se profundice en el TAI CHI, su

significado se irá clarificando. Es de notar que los clásicos del TAI CHI CHUAN son tratados

científicos y que no fueron escritos hasta que no se consiguieron leyes específicas.

EL TAI CHI en occidente se ha convertido en una novedad, pero con estándares pobres

donde solo la suavidad de los movimientos se relaciona con el arte. En cualquier otro aspecto,

muchos principios son violados de tal manera que el autor ha dado en llamar al ejercicio como

"engaño" de TAI CHI CHUAN. En el TAI CHI auténtico, cada movimiento tiene su significado y

composición definido, esto también se cumple para los enlaces entre movimientos. El trabajo del

cuerpo debe ser correcto: pies, piernas, caderas, dorso, brazos, manos, y cabeza tienen todos,

en un momento dado, una relación espacial específica con cada uno de los otros, y siempre

deben moverse al unísono. Si los movimientos son efectuados correctamente, la energía fluirá

sin obstrucción, es así como se desarrolla el TAI CHI, más, si su ejecución es errada, no solo se

privará al cuerpo de conseguir los beneficios, sino que hasta puede darse el caso de resultar

lesionado. A manera de ilustración se puede citar que entre los errores más comunes están:

impropia posición de las rodillas, rigidez en la espalda y pies mal apoyados en el piso.

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EL TAI CHI CHUAN es un ARTE ( el máximo nivel de las ARTES MARCIALES ) y como

tal, para ser dominado requiere de tiempo, esfuerzo y paciencia. Si bien una serie de

movimientos puede ser aprendida en pocos meses, eso significa que uno ha dominado el TAI

CHI, el tocar una melodía no te convierte en músico, un camino de millas se realiza paso a paso.

Este libro pretende que el estudiante de TAI CHI tome conciencia de la practica correcta o

errada, y su uso como manual debería ayudarlo a evolucionar hacia la exitosa ejecución del

ARTE, sin embargo, se debe enfatizar en que la mayor parte del tiempo de aprendizaje debe

emplearse en la práctica y no en la lectura.

Este libro no es para ser leído de una vez, sino en pequeñas porciones como parte de la

disciplina diaria del estudiante, cada capítulo debe ser leído y releído, tal como los movimientos

del TAI CHI deben ser repetidos y repetidos diariamente, así, con la lectura y relectura, el

estudiante descubrirá nuevos conceptos.

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PARTE I: LA ESENCIA DEL TAI CHI CHUAN .

CAPITULO 1: QUE ES EL TAI CHI CHUAN ?

Hoy en día la gente ha oído más que nunca acerca del TAI CHI CHUAN, pero la mayoría no

comprende realmente que es, algunos piensan que es algún tipo de danza, o un ejercicio

saludable para los ancianos, o una religión china, sin embargo, actualmente el TAI CHI CHUAN

es el estilo más fundamental y efectivo de las ARTES MARCIALES CHINAS.

HISTORIA: Para comprender el TAI CHI CHUAN, demos primero un vistazo a su historia. Dado que

proviene detantas fuentes, no puede adjudicarse su creación a ninguna persona, sin embargo,

un individuo resalta: CHANG SAN - FENG, quien era un monje taoista de la DINASTIA SUNG.

Se dice que CHANG era un gigante en estatura física y experto en ARTES MARCIALES

CHINAS o KUNG FU. El cual ha sido parte de la CULTURA CHINA por miles de años. En

cualquier caso se sabe que el TAI CHI CHUAN fue sintetizado durante este período, y que

representa el mayor nivel en la evolución del KUNG FU. Su origen es incierto, ya que en ARTES

MARCIALES, mientras la efectividad de un nuevo sistema es ampliamente reconocida, han

pasado muchas generaciones, creándose así un vacío en la historia.

De acuerdo a los registros, la contribución de CHANG al TAI CHI CHUAN fue establecer

sus leyes, podemos comparar su papel al de NEWTON en las ciencias occidentales. Después de

haber sido manejado por generaciones, el TAI CHI CHUAN fue tomado por la familia CHEN en

una villa de la provincia JONAN, en esa época, era enseñado solo a los miembros de la familia,

sin embargo YANG LU - SHAN (1799 -1872), MAESTRO DEL KUNG FU proveniente de una

familia de campesinos, viajó a la casa de CHEN donde esperaba aprender TAI CHI, fue

rechazado, mas permaneció trabajando como sirviente. Una noche, al escuchar ciertos ruidos en

los jardines, perforó una pared y observó al MAESTRO CHEN dando clases a sus estudiantes, a

partir de ese momento se dedicó a observarlos todas las noches.

Un día YANG derrotó a un estudiante de CHEN, otros estudiantes que lo retaron también

fueron vencidos por lo tanto el maestro le preguntó sobre dónde había aprendido a luchar, lo

cual

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fue respondido con la verdad. EL MAESTRO CHEN apreció su perseverancia y decidió aceptar

estudiantes que no fueran miembros de la familia, con el tiempo YANG se convirtió en el mejor

estudiante y regresó a su propia villa.

En todos los lugares que visitaba era retado y siempre vencía. Fue a PEKING invitado por

un noble rico, YANG era de pobre presencia, y en la ciudad, donde la gente acomodada amaba

las ARTES MARCIALES y tenían gran cantidad de expertos en sus cortes, lo humillaron hasta

que demostró su arte venciendo a todos sus oponentes.

Se convirtió en YANG el invencible y abrió una escuela de TAI CHI, siendo la primera

persona en enseñar TAI CHI públicamente. Sus hijos y nietos también enseñaron, y la fama del

estilo YANG se esparció tanto que hoy en día es el estilo de TAI CHI más popular en el MUNDO.

El bisnieto de YANG actualmente enseña TAI CHI CHUAN en HONG KONG.

SIGNIFICADO: CHUAN traducido literalmente significa "puño", y ha llegado a significar "pelea" o "ARTE

MARCIAL" (esto no significa ejercicio, como mucha gente piensa; KUNG es la palabra para

ejercicio, tal como en la frase "CHI KUNG" ejercicios para construir CHI ")

TAI CHI es traducido generalmente como "esencia suprema". En CHINA, la frase

representa un concepto proveniente de una teoría milenaria según la cual, el universo se originó

desde algo desproporcionado y sin forma, que se polarizó en lo que los chinos llaman YIN y

YANG. Estas palabras describen a dos fuerzas fundamentales que además de ser opuestas,

dependen la una de la otra. De este YING y YANG provienen muchos YINS y YANGS.

Sin YIN y YANG el UNIVERSO sería estático. TAI CHI es lo básico de un UNIVERSO

cambiante y dinámico. Todas las cosas existen en oposición y como complemento de alguna

otra. Los conceptos modernos de materia y antimateria no son más que la terminología más

reciente para designar al YIN y YANG.

"Con este principio en mente, podemos decir que TAI CHI es la fundación del CHUAN en el

TAI CHI CHUAN". Para ilustrar como trabaja este principio en el combate, supongamos que "x"

ataca a "z" con una fuerza YANG; si "z" resiste a "x" con una fuerza opuesta, esto sería fuerza

contra fuerza o YANG contra YANG, a menos que la fuerza YANG de "z" sea mayor, el será

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vencido. Por otra parte si la fuerza YANG de "x"se encuentra con una fuerza YIN (una fuerza

absorbente o neutralizante), entonces el oponente "z"no estará usando fuerza contra fuerza y

será capaz de neutralizar a "x" sin resistirse.

Por esto los tratados del TAI CHI CHUAN dicen que cuatro onzas vencen mil libras. Las

cuatro onzas son una fuerza YIN. Esto representa el significado del TAI CHI CHUAN.

CARACTERISTICAS: La mayoría de los sistemas del KUNG FU pueden ser clasificados como internos o externos.

Los sistemas externos, en general, tienen que ver con fuerza muscular, mientras que los

sistemas internos se refieren a la conquista del cuerpo por medio de la mente, a que la quietud

conquista el movimiento, y que la suavidad conquista la dureza. Las disciplinas internas son más

difíciles de aprender y de dominar, pero su efectividad es considerada muy superior a la de los

sistemas externos. El TAI CHI CHUAN es considerado como el sistema interno más efectivo.

El entrenamiento básico consiste en la práctica diária de la forma del TAI CHI CHUAN. La

forma consta de una serie de movimientos enlazados suavemente unos con otros que pueden

ser usados en combate, ya sea ofensiva o defensivamente de acuerdo con la situación. Algunos

movimientos tienen nombres tales como: "la serpiente se desliza hacia abajo", "la grulla blanca

bate las alas" y "empujar al mono ", refiriéndose al afecto TAOISTA por la naturaleza; mientras

que otros son llamados en forma más simple y obvia tales com : "empujar", "adelantar un paso,

rechazar y golpear" y girar y golpear con el reverso del puño. La forma CLASICA DEL TAI CHI

tiene aproximadamente 70 movimientos diferentes (el número varía algo dependiendo de las

diferencias al delinear los movimientos que tenga cada MAESTRO).

Uno debería pasar un año aprendiendo la forma clásica, también llamada la forma larga, la

cual, recientemente se ha convertido en la forma corta de treinta y tantos movimientos, y en

MAILAND CHINA, la forma abreviada de veinticuatro movimientos. Así, los estudiantes pueden

hoy aprender una forma completa en un tiempo corto y sufriendo menos frustración, pero uno

debe saber que esas formas son adaptaciones de la larga, y que un estudiante serio debe

terminar aprendiéndola.

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Después de aprender la forma el estudiante inicia el "empujar con las manos", este es un

ejercicio para dos personas que entrena al cuerpo para moverse de acuerdo al ataque del

oponente y a reponerse inmediatamente para contraatacar. "empujar con las manos tiene tres

niveles: posición fija, caminando y "TA LU". El primer nivel (posición fija) debe ser practicado por

lo menos durante uno o dos año.

Posteriormente se debe aprender el "SAN SHOU"o técnicas de combate: aplicación

específica de los movimientos del TAI CHI en la pelea.

Igualmente se deben aprender formas con armas (espada ancha, espada de doble filo,

báculo y lanza) por dos razones: como arte y como entrenamiento para el cuerpo. La diferencia

entre estas formas y la forma clásica consiste en el hecho de que el ejecutante y el arma forman

una unidad, lo cual amplía tanto el entrenamiento del cuerpo como la atención.

No es fácil practicar correctamente el TAI CHI CHUAN, ya que a diferencia de algunos

deportes occidentales en los cuales se enfatiza el trabajo en determinadas partes, el TAI CHI

CHUAN exige que la totalidad del cuerpo se mueva como una unidad. Por tal razón es

extremadamente importante entrenar correctamente, especialmente al principio. Las manos

pueden estar en la posición correcta pero los pies no, o viceversa, no existe TAI CHI CHUAN

mientras todo el cuerpo no se mueva correctamente, en armonía, como una unidad.

El TAI CHI CHUAN es un entrenamiento interno, es decir, un entrenamiento para beneficiar

la circulación, los órganos, la mente, el sistema nervioso, los huesos y los ligamientos. El énfasis

está sobre el CHI: la energía que contiene el cuerpo y que nos mantiene vivos. La salud de una

persona es en gran parte CHI, cuando el CHI es bloqueado, la persona se enferma o muere. EL

TAI CHI CHUAN incrementa la cantidad y circulación del CHI, de forma tal que puede ser dirigido

a voluntad hacia todas las partes del cuerpo.

EL TAI CHI CHUAN también es exigente al usar el "I" (la parte de la mente que controla la

acción) y el "GIN" (poder) con preferencia al "LI" (fuerza muscular).

"GIN" significa rudeza, el correcto movimiento de la fuerza en conjunto con la totalidad del

cuerpo, o fuerza aplicada correctamennte; mientras que "LI" es solo fuerza muscular localizada.

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A fín de complementar lo anterior (usar CHI, I y GING ) uno debe aprender a ponerse suave,

o en chino "JOU", "SUAVE" no es realmente la precisa traducción de JOU, ya que ésta última

implica además ser flexible, rápido, animoso (tal como la serpiente o el pulpo). El opuesto de

JOU es duro, quebradizo.

Cuando uno ejecuta la forma del TAI CHI debe estar en libertad, relajado, con la mente

tranquila, así, el sistema nervioso está facultado para dirigir más rápido, y las reacciones del

cuerpo pueden ser más ligeras. Cuando el cuerpo está tenso, la respuesta será lenta, mientras

que si está relajado, la respuesta podrá ser inmediata a voluntad. Debido a que en el TAI CHI el

énfasis está en la respuesta, se usa principalmente "I", mente, de preferencia al "LI", fuerza

muscular.

En el TAI CHI CHUAN uno aplica la mínima cantidad de fuerza para vencer el ataque del

oponente, ese es el significado de "4 onzas vencen mil libras". Para conseguir este objetivo, el

estudiante debe conocer los principios de la elasticidad y de la resistencia y aprender a ejecutar

estas acciones. Nos volvemos elásticos cuando el oponente ataca, pero al mismo tiempo,

resistimos su ataque. Si no tienes elasticidad y permaneces muy cerca de tu oponente, serás

herido. Si eres demasiado elástico, no estarás en posición de contraatacar. En TAI CHI CHUAN

uno aprende a estar lo suficientemente elástico como para permanecer rígido y ser capaz de

atacar.

PRACTICA:

La forma del TAI CHI debe ser practicada muy lentamente, para abrir al cuerpo de tal manera

que la energía "CH " nutra todas sus partes desde la piel hasta la médula de los huesos. Cuando

el mecánico carga una batería, debe hacerlo despacio, de tal manera que la carga penetre

profunda y completamente en los químicos. Lo mismo es aplicable a nuestro cuerpo. La carga de

energía no llegará a todo el cuerpo si los movimientos son hechos rápidamente, la energía pasa

por un gran circuito sin penetrar.

Cuando la forma es ejecutada lentamente, la energía logra penetrar y las células del cuerpo se

rejuvenecen, el rejuvenecimiento es un concepto importante en el TAI CHI.

Si uno practica la forma rápidamente el cuerpo está trabajando (gastando energía), pero si uno lo

hace lentamente, carga al cuerpo como una batería (incrementa el nivel de energía), por eso es

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que cuando uno termina la forma, se siente con más energía, mientras que practicando otras

ARTES MARCIALES, uno ha gastado energía. El cuerpo debe estar relajado, pues de lo

contrario el mismo interrumpirá el circuito (gastando energía).

Haciendo la forma suavemente, uno también se entrena en la respiración, la cual debe ser

larga y profunda de forma tal que el cuerpo pueda acumular grandes cantidades de energía

provenientes del aire fresco que inspira, y al mismo tiempo pueda expulsar los desperdicios.

No debe asumirse que el TAI CHI es solo hacer la forma suavemente, también debe

tenerse la postura correcta, o de lo contrario, el CHI no será estimulado. Practicar suavemente

puede ayudar. Cuando se practica la forma de una manera relajada, uno puede percibir mejor si

se está moviendo o no correctamente. Los movimientos rápidos e incorrectos, especialmente al

principio, pueden ocasionar un daño latente. Moviéndose suavemente, el cuerpo tiene chance de

reconocer un movimiento errado, y corregir el balance y la alineación (si la cabeza es mantenida

apropiadamente como si estuviese suspendida de un hilo, todas las partes del cuerpo van a

hundirse y estar en su posición adecuada).

Posteriormente, en la práctica, el estudiante aprende a moverse rápidamente, como dice el

tratado del TAI CHI CHUAN "la rapidez viene de la lentitud". El estudiante avanzado debe

practicar suavemente para cultivar la energía y rápidamente para facilitar la aplicación.

Al iniciar el estudio de la forma, uno debe practicarla con las rodillas ligeramente arqueadas

y bastante erguido, con el tiempo, en la medida que el cuerpo se fortalece, deben arquearse más

las rodillas y estar más bajo para así ampliar la forma (haciendo grandes círculos). Cuando se

logra la igualdad a una altura, debe bajarse cada vez más y al mismo tiempo ir ampliando la

forma y moviéndose en círculos cada vez mayores. La igualdad no se logra fácilmente, ejecutar

la forma con igualdad significa que el cuerpo se mantiene constantemente a una altura y nunca

ondulando arriba y abajo, uno puede detenerse en cualquier momento manteniendo el balance

sin esfuerzo, las piernas se fortifican y la respiración se vuelve profunda y regular.

Subsecuentemente, el estudiante deberá regresar a la forma erguida y ejecutar círculos

pequeños (una forma más alta, más estrecha y más compacta). En este nivel del estudio, el

cuerpo se moverá correctamente. Como dicen los tratados del TAI CHI CHUAN: "la pequeñes

(del círculo) viene de su grandeza"; y "la fortaleza (de la forma) viene de su suavidad".

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Después, el estudiante deberá practicar de ambas maneras: haciendo la forma baja y alta.

Una posición baja proporciona más poder pero menos maniobrabilidad. Una postura elevada

proporciona menos poder pero más rapidez. Conociendo ambas, el estudiante podrá adaptarse a

diferentes situaciones.

TAI CHI CHUAN: REALIDAD Y MITO

Existen muchas razones que justifican el desconocimiento que aún tienen los

OCCIDENTALES sobre el TAI CHI CHUAN y por qué es tomado como una DANZA RITUAL o un

ejercicio para la salud. Frecuentemente el alumno OCCIDENTAL estudiará por pocos años y

nunca conocerá realmente al TAI CHI como sistema de AUTO-DEFENSA y mucho menos

logrará la MAESTRIA en el ARTE, sin embargo se AUTO- DESIGNA como PROFESOR. El TAI

CHI CHUAN no fue diseñado como ejercicio, pero es un ejercicio, el mejor. La buena salud es

intrínseca al TAI CHI CHUAN, el cual es un muy sutil y complicado ARTE MARCIAL que debe

ser aprendido con un instructor competente. El TAI CHI no es subjetivo como la danza, es

gobernado por una LEY SUPERIOR a la de una coreografí : LA LEY DEL UNIVERSO, EL TAO.

Cada movimiento del TAI CHI ha sido concebido para cultivar tanto a una parte específica del

cuerpo como al cuerpo en su totalidad. Un codo muy elevado o muy bajo, o simplemente un

poco desviado puede originar una gran tensión en el cuerpo y hasta daños en ese lado, como

por ejemplo un hombro torcido. La incorrecta posición de los pies (en relación con el otro y las

caderas) puede desbalancear al cuerpo y trastornar la circulación de la sangre y del CHI,

originando así una tensión innecesaria. Las diferentes partes del cuerpo deben mantener una

relación lógica con las otras partes del mismo. Un estudiante que no comprenda esto no se

beneficiará, y solo sufrirá los efectos nocivos. En CHINA, el poder estudiar con un PROFESOR

competente es considerado como algo SUPREMO.

Pero la cantidad tiene una vía de sustitución por la calidad, y la variedad por la simplicidad y

precisión. En occidente, una persona que estudie TAI CHI por pocos años no puede llamarse

así mismo MAESTRO, así como un estudiante de física elemental no puede llamarse así mismo

como un físico. Por cada buen MAESTRO existen cien pobres alumnos llamándose así mismos

MAESTROS.

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Un MAESTRO que se preocupe únicamente por los aspectos de salud, no entiende el TAI

CHI CHUAN. TAI CHI es KUNG-FU y si el estudiante solo se preocupa por la salud, no obtendrá

todos los beneficios. Comprender cada movimiento en términos de su aplicación en la AUTO-

DEFENSA es indispensable para la salud, después de todo, estos movimientos fueron diseñados

para defenderse y conceptos como atención y balance son cruciales (ver discusión acerca del "I"

y el "CHI"en la pág. 8 ).

La actitud ante la práctica es importante. Cuando se practica en niveles altos, la defensa es

inseparable del movimiento y forma el dominio de la mente de uno. Una buena postura no es

estática, forma parte de un movimiento dinámico, y la mente ( I ) es la fuente del movimiento

dinámico. Si una persona asume una postura correcta con una actitud errada, parecerá un

maniquí, y al cambiar a la siguiente postura, por supuesto lo ser . El TAI CHI CHUAN es un

contínuo movimiento y el estudiante deberá, en todo momento, mantener un buen balance tanto

de cuerpo como de mente, si debe detenerse en algún momento no debe quedar sin balance, así

su CHI siempre estará en el lugar correcto en el momento oportuno.

En aquellos estudiantes que no comprenden la AUTO-DEFENSA, la mente y el CHI no

estarán en el lugar correcto, pero con la práctica adecuada, la cabeza, las manos, los pies, etc.

Estarán en el lugar preciso y en el momento oportuno. Las personas que pretenden que el TAI

CHI es solo para la salud no podrán comprender el correcto movimiento y por consiguiente

tampoco entenderán la correcta postura del cuerpo. La postura correcta no es accidental: Se

deriva del esfuerzo consciente.

El verdadero estado es un reflejo de la mente. Una persona podrá ser buena para copiar

posturas aisladas, pero sin una comprensión real no podrá encadenarlas en un movimiento

dinámico.

Si se dispara una flecha con una desviación de un grado, fallará el blanco por un amplio

margen. El estudiante debe usar su criterio y no cegarse en la elección del MAESTRO porque si

se desvía un grado en sus inicios, errará el blanco.

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CAPITULO 2 : SALUD Y AUTO - DEFENSA

En la forma del TAI CHI CHUAN , SALUD Y AUTO - DEFENSA son inseparables en

términos de entrenamiento mental físico . Aquello que es bueno para el cuerpo en

términos de ataque , también es bueno desde el punto de vista de su efecto en el

sistema nervioso y en el circulatorio . Una persona físicamente enferma , obviamente , no

podrá desarrollar un fuerte golpe o resistencia , por lo tanto la buena salud es un

prerequisito para la AUTO - DEFENSA .

El TAI CHI CHUAN está basado tanto en la filosofía TAOISTA como en la tradición

MEDICA TAOISTA ésta última incluye la acunpuntura , la acupresión y la terápia de

puntos de presión . Se puede considerar que el TAOISMO tiene dos ramas principales :

La FILOSOFIA , EL CONCEPTO YIN y YANG del UNIVERSO y la relación de éste

concepto con todos los objetos que intégran al UNIVERSO , incluyendo dentro de ellos

al individuo ; y la ciencia , especialmente aquella ciencia que trata con la FISIOLOGIA

del cuerpo humano , o que está relacionada con la armonía del cuerpo y la prolongación

de la vida : Una verdadera ciencia basada en la práctica actual . De allí que cada

movimiento del TAI CHI CHUAN haya sido diseñado para beneficiar tanto al cuerpo en

su totalidad , como algunas partes de el en especial , por ejemplo : El corazón , los

riñones , el CHI , el cerebro .

Pero la manera de lograr la salud a travez del TAI CHI CHUAN no es claramente

obvia a la mente occidental , así como tampoco lo es la acunpuntura , aunque ésta ha

sido practicada y probada desde hace miles de años en CHINA . La mayoría de los

OCCIDENTALES piensan que una persona desarrollada muscularmente es una persona

saludable , o piensan que los ejercicios fuertes proporcionan vigor , sin embargo , ésta

idea es errada las estadísticas muestran que aquellos llamados atletas no viven más

tiempo que cualquier otra persona . Los verdaderos ejercicios para la salud son

diferentes al atletismo occidental donde los ejercicios tienden a extremos y

frecuentemente los practicantes sufren lesiones . Un levantador de pesas podrá tener

mucha musculatura , pero ésto no lo libra de tener un corazón delicado , el tamaño de

sus músculos podrá crecer pero no por eso crecerá la resistencia de su corazón . El

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correr puede ser bueno para algunos y sin embargo a otros les causará tensiones en

diferentes partes del cuerpo .

Los OCCIDENTALES necesitan de una mente abierta para comprender los

fundamentos del TAI CHI CHUAN . El TAI CHI CHUAN trabaja porque está basado en

algo que el autor denomina " CHI - FUERZA - MOTRIZ " y que consiste en un cambio

BIOQUIMICO de MATERIA EN ENERGIA o " CHI " , que es la fuerza conductora de todo

el cuerpo . Así mismo , el TAI CHI CHUAN trabaja sobre el SISTEMA NERVIOSO

CENTRAL , sobre los órganos internos y sobre los huesos , es decir , no se concentra

unicamente en uno o dos músculos , sino que por el contrario , integra todas las partes

del cuerpo .

En éste capítulo se resaltarán diferentes puntos importantes acerca de la salud y

AUTO - DEFENSA , sin embargo , el lector debe tener presente que en la práctica ,

ambos conceptos son inseparables .

I.- SALUD

Los cuatros puntos vitales para la salud son : 1) Respiración profunda ( respirar con

el diafragma ) ; 2) Relajación y circulación del CHI ; 3) Tranquilidad mental ; y 4) La

entonación del SISTEMA NERVIOSO .

1) RESPIRACION PROFUNDA

Se debe respirar profundamente mientras se ejecuta la forma del TAI CHI a fin de

suministrar mayor cantidad de oxígeno y de incrementar la capacidad de los pulmones ,

y lograr que al mismo tiempo , el movimiento que ésta respiración produce en el

estómago y el diafragma sirva de masaje al resto de los órganos . El oxígeno , de por

si , es vital para incrementar las reservas de CHI .

2) RELAJACION Y CIRCULACION DEL CHI

La explicación exacta del CHI puede ocupar todo un libro , más baste con entender

que el CHI es la fuerza vital del cuerpo ; la salud de las personas dependen de cuan

arraigado esté el CHI en todas las partes de su cuerpo . La acunpuntura está basada

en el flujo del CHI , el cual puede ser comparado con el flujo de agua de un río ; así

como el flujo de agua puede ser controlado con represas , el flujo de CHI puede ser

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controlado con la estimulación de ciertas áreas . En acunpuntura se inserta una aguja en

determinado meridiano , y ésto puede ser comparado con el abrir o cerrar una válvula

para controlar el flujo de agua . De igual forma que el propósito de controlar un río es

el convertir el poder del agua en energía , el propósito de controlar el CHI es el enviarlo

hacia esas partes del cuerpo que más lo necesitan .

Un fuerte flujo de CHI depende de la cantidad de CHI acumulada en las reservas y

de la capacidad del sistema transportador . En el TAI CHI CHUAN se atacan ambos

factores : Se incrementa el nivel de CHI y se remueven todos los obstáculos del sistema

transportador , con miras a que el CHI penetre en todas las partes del cuerpo .

El sistema del CHI puede ser comparado con una batería , en ella , la energía

química es transformada en energía eléctrica produciendo una corriente continua ; ésta

transformación crea una diferencia de potencial entre los terminales para así asegurar un

flujo continuo de electricidad . Esto se conoce como FUERZA ELECTRO - MOTRIZ , y la

mayor energía de ésta fuerza depende del mayor potencial de electricidad .

Analogamente, en el cuerpo humano el CHI debe ser obtenido a partir de ciertos

elementos o energías , y como en la batería , una constante transformación origina mayor

energía resultante . El CHI es una forma de energía , y el proceso de transformación

puede ser considerado como el " CHI - FUERZA MOTRIZ " .

Todo el MUNDO posee CHI , pero en tan pequeñas cantidades que frecuentemente

no sienten su movimiento . En el TAI CHI CHUAN el CHI es cultivado y controlado .

Una persona puede sentir el CHI de diferentes maneras : Como un calor que viaja

dentro del cuerpo , o como extrañas sensaciones de punzadas . En niveles más elevados

de práctica del TAI CHI CHUAN , el CHI puede proteger el cuerpo ( los llamados

entrenamientos de " vestido de hierro " y la " campana dorada " ) : Todo el parecerá como

envuelto en una fuerte cubierta material que ofrece protección contra golpes externos .

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Mediante la relajación durante la práctica del TAI CHI CHUAN se permite al CHI

circular libremente a travez de todo el sistema , más cuando el cuerpo está tenso , la

circulación del CHI es inapropiada . La totalidad del cuerpo debe estar relajada , pues de

lo contrario , las áreas en tensión no recibirán los beneficios de la circulación , los cuales

consisten en la nutrición y ayuda a las células del cuerpo para AUTO - REEMPLAZARSE

cuando sea necesario . Este reemplazo de células puede ser comparado con el

mantenimiento de un carro , si las partes son reparadas o reemplazadas cuando se

dañen , el vehículo durará indefinidamente , más si el carro no es mantenido

apropiadamente , se detendrá después de pocos años .

3) TRANQUILIDAD MENTAL

Al practicar la forma del TAI CHI CHUAN debe mantenerse la mente tan quieta

como un estanque sin olas , en lugar de continuar preocupado con pensamientos

cotidianos .

Se debe fijar la atención en una de las manos , usualmente en la mano atacante , así

se ayudará a la integración de la mente y el espíritu ( CHING SHEN ) con los

movimientos físicos .

No puede relajarse al cuerpo sin relajar la mente , además debe tenerse en cuenta

que las tensiones mentales ocasionan irregularidades y descordinación en la respiración .

Al estar tenso no se puede respirar con el diafragma , tan solo se respirará con los

músculos del pecho .

4) ENTONACION DEL SISTEMA NERVIOSO

El SISTEMA NERVIOSO CENTRAL es el computador y la red de comunicaciones con

el resto del cuerpo . Una de las razones por las cuales se debe prácticar la forma

lentamente y con la mente tranquila es que así se desarrollan la coordinación y los

reflejos . En la misma manera en que se logre prácticar relajado , se facilitará el pasar

de una postura a otra a voluntad ; con la mente y el cuerpo en completa comunicación.

La coordinación es la clave . Cuando la parte correcta se mueve en el momento

oportuno , el cuerpo desarrolla poder y vigor . Tomemos como ejemplo a un bateador :

primero se para , después desplaza su peso desde la pierna posterior a la anterior y

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simultaneamente gira el dorso en conjunción con el balanceo de los brazos , logrando

así que todo el vigor del cuerpo sea transmitido sobre la pelota ; por su parte ; el

SISTEMA NERVIOSO , como un computador de alta velocidad , calcula y suministra la

respuesta al lanzamiento casi instantaneamente .

En el TAI CHI CHUAN con cada clase sobre corrección de la forma , uno estará

aprendiendo sobre un efectivo sistema de ejercicio y AUTO - DEFENSA , y eventualmente

el proceso llegará a ser automático . EL SISTEMA NERVIOSO CENTRAL deberá ser

permanentemente mantenido para estar en perfecto estado de trabajo .

II.- AUTO - DEFENSA :

Los dos factores esenciales en el TAI CHI CHUAN para la AUTO - DEFENSA son :

Vigoroso punto de impacto para el ataque y la Energía generativa ( GING ) .

1) VIGOROSO PUNTO DE IMPACTO PARA EL ATAQUE

Después de ejecutar correctamente la forma durante cierto tiempo , el cuerpo se

fortalece ; los huesos semejan acero refinado , tanto por su flexibilidad como por su

resistencia . Sin el entrenamiento del TAI CHI CHUAN , los huesos son como el hierro ,

quebradizos y no tan fuertes .

Cuando se ataca , al momento del impacto , el cuerpo se vuelve como un tubo de

acero enterrado en el suelo , similar a las bases de un edificio alto . Todas las

articulaciones del cuerpo deben estar perfectamente alineadas para así permitir el flujo

de energía desde los talones , a traves de las piernas , la cintura , la columna y los

hombros hasta el puño o la palma de la mano . Teoricamente , si el cuerpo está

suficientemente fuerte y debidamente balanceado , dará la impresión de tener raíces en

el suelo , toda la fuerza de la tierra será atrapada .

A efectos ilustrativos : Con el pulgar y dedo medio de su mano derecha tome

ligeramente un lápiz por el centro , después , con su mano izquierda golpee uno de los

extremos del lápiz , de forma tal que salga disparado como una flecha ; ahora tome de

nuevo el lápiz , pero apoye uno de sus extremos en una pared , cuando lo golpee , de

una manera similar a la antes descrita , el lápiz , por supuesto resistirá y si la fuerza

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fue lo suficientemente intensa , el lápiz podría llegar a partirse o en otro caso , podría

penetrar en la pared . El lápiz podrá resistir la fuerza aplicada dependiendo de la

capacidad de resistencia del propio lápiz y de la pared . Esto es un ejemplo de

enraizamiento : El lápiz está enraizado en la pared ; la pared y el lápiz constituyen una

unidad .

Junto con los huesos , los músculos y ligamientos también ganan en vigor en la

misma medida en que se afirman los unos a los otros , de igual manera , todo el

conjunto , se va haciendo elástico y uniformemente desarrollado , lo cual es muy

importante para obtener un vigoroso punto de contacto .

A fin de comprender lo anterior , se debe imaginar que el todo el cuerpo contiene

miles de menudos tubos , los cuales poseen válvulas que abren o cierran el paso del

líquido que por ellos circula . Estas válvulas representan los músculos y ligamientos .

Cuando ocurre un fuerte impácto , todas las válvulas deben estar cerradas para evitar

que el líquido se derrame hacia el área equivocada , así mismo , las paredes de los

tubos también deben ser resistentes . Se puede comparár a cada uno de esos tubos

con un caucho ; para que el caucho pueda soportar el peso del carro , ambas , las

paredes y la válvula deben ser resistentes , pués de otra forma el aíre escapa . De una

manera similar ocurre con el cuerpo : En el momento de un fuerte impacto ( defensivo u

ofensivo ) todas las válvulas relevantes deben estar cerradas .

Sin embargo , tan pronto como pase el impacto , la circulación a traves de los tubos

debe reiniciarse inmediatamente , las válvulas se abren y el cuerpo vuelve a estar

relajado y alerta para responder a cualquier situación que pueda venir .

Después de un largo entrenamiento en la forma y las técnicas de combate , el

cuerpo podrá abrir y cerrar las válvulas sin esfuerzo consciente , o sea , el impacto

ocurre y las válvulas se cierran y abren por reflejo . Algunos MAESTROS DEL TAI CHI

CHUAN pueden llegar hasta a repeler ataques por la espalda : EL MAESTRO se aleja ,

debido a que su cuerpo está reaccionando por reflejos .

A lo largo de la mayor parte de la forma , las válvulas están abiertas , excepto al

final de cada movimiento ( en el momento en que la mente está concentrada en el

punto a donde el golpe va dirigido y la respiración se detiene momentaneamente ) , así

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mismo , los músculos y ligamientos se van fortaleciendo gracias a la relajación

acompañada de la circulación de energía , lo cual constituye una continua reparación de

las células del cuerpo y la construcción de nuevas células .

Al momento del impacto , la postura debe ser la correcta , el cuerpo debe estar

debidamente alineado , pues de lo contrario , su parte más debil , será como el eslabón

más debil de la cadena .

En éste punto , el balance es esencial , por ejemplo , en una de las patadas del TAI

CHI - " separar el pie " - un pie permanece sobre el piso , actuando como el apoyo de

una palanca , mientras que la parte superior del cuerpo se inclina hacia atras como un

sube - y - baja , la consecuencia de ésto es que se requiere un mínimo esfuerzo para

elevar el otro pie y ejecutar la patada . Este método de movimiento difiere del usado en

otros estílos de pelea , los cuales balancean todo el cuerpo hacia delante con la

patada , haciendo así un esfuerzo exagerado ; por el contrario , las patadas de TAI CHI

CHUAN usan la ventaja mecánica .

Un ejemplo de los daños que pueden sufrirse con un fuerte impacto cuando las

articulaciones no están apropiadamente conectadas , está en una rodilla inadecuadamente

flexionada , lo cual originará que el peso del cuerpo no descanse apropiadamente sobre

el pie , pudiendo así lesionar dicha rodilla .

Para lograr una correcta alineación es preciso que la cabeza sea mantenida como

si colgára de lo alto ; que el pecho esté ligeramente concavo , de forma tal que la

espalda ( no los hombros ) quede ligeramente elevada y curvada , manteniendo su forma

natural ; que los hombros y los codos estén hundidos . La única vía para lograr estos

detalles en las posturas , es la práctica correcta de la forma . Para verificar si se logra

el alineamiento correcto , se puede golpear moderadamente un saco usando un

movimiento de la forma ( ejem : " Cepillar la rodilla y girar un paso " ) , si se siente que

no se tiene potencia , o que cierta parte del cuerpo molesta , chequee la posición con

su MAESTRO. El mismo saco , ayuda a verificar el balance ; si se siente inestable al

golpearlo , seguro que está desbalanceado , y esto también es producto de una postura

inadecuada . La correcta alineación también exige que la cara de la rodilla esté alineada

con la punta del pie , y no olvide que la distancia entre las manos y el cuerpo depende

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de lo ancho y alto de su postura ; una postura más baja exige que las manos estén

más extendidas .

2) ENERGIA GENERATIVA (GING)

La energía generativa ( GING ) es el poder generado por el cuerpo y existen tres

métodos principales para desarrollar éste poder :

A) EL METODO DEL BARRIDO (O DEL GIRO):

Este primer método es un tipo de acción de barrido , tal como la usada al batear

una pelota en el beisbol o al golpear una pelota de golf , o sea , la persona gira sobre

su eje y rota formando un arco . El grado de poder depende de la flexibilidad y

resistencia del bate o del club ( club = palo de golf ) . Este método involucra una acción

como la de azotar , o , en otros casos , una acción como la del arco y la flecha .

Algunos ejemplos de éste método en la forma están en " agarrar al pájaro por la

cola" o " peinar la crin del caballo salvaje " .

El método de barrido para generar poder depende de unas piernas fuertes para ser

raiz , y de unos brazos fuertes firmemente conectados al cuerpo .

B) METODO DE LIBERARSE COMO UN RESORTE:

Este método puede ser comparado con la acción de un resorte : Presione un resorte

y liberelo repentinamente ; el resorte saltará . Ejemplos de éste tipo de acción dentro de

la forma del TAI CHI CHUAN pueden ser " golpear con el talón " o " empujar " , en

ambos casos , el resorte es comprimido para luego estallar . La habilidad para desarrollar

poder mediante éste método depende principalmente del vigor y resistencia de los

ligamientos de los brazos y las piernas .

Este método puede ser descrito como linear ya que implica movimientos hacia atras y

adelante . Aunque el poder es aplicado en un círculo , la dinámica del cuerpo es linear .

Esta manera de desarrollar poder es facilmente alcanzable , y es utilizado en la

mayoría de los sistemas externos del KUNG - FU .

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C) METODO DE TORCER:

En éste método la acción puede ser comparada a la que realiza la liga en un

avioncito de juguete : A medida que se gira la hélice , la liga va torciendose y

acumulando energía : Al soltarla , la energía se libera . El poder depende directamente

del vigor de la liga y de la medida en la cual se libere la energía . El mejor ejemplo de

la aplicación de éste método en la forma es " girar y barrer el loto " , en el cual la

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parte superior del cuerpo se tuerce un poco y la inferior lo complementa . La habilidad

para desarrollar poder en éste método depende un mucho de la flexibilidad y vigor de la

cintura : La habilidad de torcerse y enderezarse .

D) METODO DE LAS COMBINACIONES:

Realmente la mayoría de los movimientos en la forma del TAI CHI combinan los

estilos antes citados , por ejemplo : " Inclinar el vuelo " usa los métodos de torcer y del

barrido , mientras que " cepillar la rodilla " " rechazar al mono " y " torcer el paso "

emplean los métodos de torcer y liberarse como un resorte .

Perfeccionando estos métodos , una persona con poca musculatura podrá vencer a

otra muy musculosa , ya que los músculos no constituyen necesariamente poder y salud ,

es más , un excesivo desarrollo muscular puede impedir la libertad de movimientos ; sin

embargo , si una persona practica TAI CHI CHUAN , logrará que todo su cuerpo sea

saludable , vigoroso y animado .

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CAPITULO 3 : EMPUJAR CON LAS MANOS

La práctica de " empujar con las manos " es única en AUTO - DEFENSA , y es ella la

que marca la diferencia entre el TAI CHI CHUAN y los restantes estilos del KUNG -FU ;

sin el " empujar las manos " , el TAI CHI CHUAN , no sería más que otro de los

muchos estilos de ARTES MARCIALES . Mediante ésta práctica , el estudiante comprende

el principio central de la frase : Cuatro onzas contra mil libras ; es decir , una fuerza de

cuatro onzas que sea debidamente aplicada tanto en tiempo como en dirección, puede

rechazar a mil libras de fuerza . En otros estilos de KUNG - FU se usan dos mil onzas

contra mil libras , es decir , en ellos se utilizan constantemente bloques de poder y

CONTRA - ATAQUES que no solo consumen energía , sino que además requieren de

grandes dosis de poder . En esos estilos , si no se tiene , o no se quiere usar , una

gran cantidad de fuerza , se está perdido . Todo lo contrario sucede en el empujar con

las manos , ya que en ésta práctica el estudiante aprende a reducir la cantidad de

fuerza necesaria para repeler cualquier ataque .

El principio de las cuatro onzas contra mil libras es muy simple , pero sin embargo

requiere de constancia en la práctica de la técnica correcta antes de comenzar a usarlo .

Al principio , el estudiante podrá necesitar quinientas onzas contra las mil libras , más

en la medida en que la técnica mejora , podrá ir reduciendo el monto de la resistencia .

La activación de éste principio se lógra por el desarrollo de las técnicas contenidas

en la forma del TAI CHI CHUAN , y es a traves del ejercicio de empujar con las manos

que el estudiante lógra aprender a como aplicar esas técnicas , ésto puede ser

comparado con el niño que aprende a escribir : La forma del TAI CHI CHUAN es el

alfabeto , y empujar con las manos es el significado de palabras , frases y oraciones .

Las técnicas del empujar con las manos pueden ser usadas de diferentes maneras ,

por ejemplo , en la guerra de guerrillas , cuando un ejercito formal ataca , los guerrilleros

ceden en posición , es decir , desaparecen pero cuando el ejercito está cansado , o fuera

de balance , la guerrilla contraataca . El hecho consiste en ceder un poco de fuerza y

conocer lo suficientemente bién al oponente como para penetrar sus puntos

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más débiles en el momento preciso .

Los cuatro movimientos básicos del empujar con las manos son tomados de la forma

del TAI CHI CHUAN : Empujar , presionar , rechazar , y halar , estos movimientos son la

clave y báse del empujar con las manos , y de cada uno de ellos se puede avanzar

hacia técnicas más sofisticadas de ceder y atacar .

Cuando se empuja o se presiona , debe utilizarse todo el cuerpo y no unicamente

los brazos ; el acto de empujar se origina desde el talón del pie posterior , y mientras el

peso del cuerpo cambia hacia el pie del frente , toda la energía de ataque viaja como

una ola hacia los dedos de las manos . Para lograr una analogía , podemos comparar

con el movimiento de un látigo : El poder y efectividad de un látigo parece estar en el

chasquido de su punta , aunque realmente la fuerza comienza con el movimiento de la

muñeca , y así la energía viaja desde la empuñadura a la punta con un movimiento

similar al de una ola , lo mismo ocurre en el empujar con las manos , donde si uno

depende unicamente de sus manos y brazos , el poder de empujar estará limitado al

vigor de esos músculos , más cuando es aplicado apropiadamente , todo el peso y vigor

del cuerpo se concentra en un esfuerzo unificado contra el ponente , tal como cuando

es efectuado dentro de la forma del TAI CHI CHUAN , es decir , cambiando el peso del

cuerpo desde pie posterior hasta lograr una posición tal que el 70 % quede apoyado en

el pie anterior y el otro 30 % en el posterior ; los brazos y las manos no deben

extenderse en exceso ; el poder del movimiento viaja desde el talón del pie posterior

hasta la punta de los dedos tal como una ola .

El estudiante , al iniciarse en el empujar y presionar , debe concentrarse totalmente

en el aprendizaje de la postura correcta y del movimiento de la energía , debe enfatizar

en la posición de los pies y las manos , pero especialmente en los codos , los cuales

dejarse colgar relajadamente , cada movimiento deberá efectuarse lenta y precisamente .

La siguiente etapa consiste en aprender a " escuchar " y encontrar el centro del

oponente , es decir , su punto más vulnerable ; aquel donde , si es empujado

apropiadamente , será derribado . Este punto generalmente está cerca del vientre , pero

se desplaza cada vez que el oponente cede y cambia su balance . El estudiante debe

aprender a " escuchar " ( o sentir ) , a traves de las manos de su oponente , donde se

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encuentra el mejor punto de ataque para ponerlo fuera de balance . En estados más

avanzados , un simple toque le permite a uno sentir el centro de gravedad .

Sin embargo , un estudiante no debe intentar conseguir éste centro prematuramente

o jamás desarrollará una apropiada forma de ataque , y entonces , cualquier vigoroso

ataque al centro de su oponente no será efectivo . Una buena técnica requiere de la

práctica sincera del empujar y presionar por un periódo aproximado de un par de años .

En los inicios del aprendizaje , la velocidad , profundidad y poder de los ataques deberá

ser constante .

Cuando uno está siendo empujado , se debe primero aprender a evitar el golpe , a

retroceder girando correctamente la cintura y a cambiar el peso atras , todo con los

movimientos apropiados . Mientras se aprenden éstas técnicas , probablemente uno deba

usar cierta resistencia , pero solo hasta el momento en que desarrolle mayor velocidad y

sensibilidad . Es importante no cambiar el peso atras más rápido de lo necesario y

además permanecer atento al contacto con el oponente ; si x empuja a z las manos de

z deben " pegarse " a x ; por su parte a x solo le preocupa empujar , no le importa el

contacto de z , es z quien debe pegarse y neutralizar . Si z se aleja demasiado perderá

el contacto , pero por otra parte , si no se aleja lo suficiente , podrá ser empujado como

resultado de haber ofrecido demasiada resistencia . A traves de la práctica ; z aprende a

usar cada vez menos resistencia manteniendo simplemente el contacto : Por supuesto , lo

ideal es usar el mínimo de fuerza . Esto demanda mucha atención y es la razón por la

cual el estudiante debe permanecer alerta durante la ejecución del ejercicio , al final ésto

se convertirá en un procedimiento .

Cuando se aprende a ceder , z debe mantener sus manos a cierta distancia de su

cuerpo a fin de prevenir el rechazo de su oponente , más , a medida que desarrolle

habilidad , sensibilidad y velocida, usará menos resistencia al ceder y por tanto podrá

mantener sus manos a menor distancia de su cuerpo .

En la práctica del empujar con las manos , así como en la práctica de la forma del

TAI CHI CHUAN , hay elementos básicos que deben ser recordados ; estos elementos

son : Postura , giro de cintura , trabajos de pies y balance . Estos elementos contribuyen

a desarrollar el enraizamiento y la flexibilidad .

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POSTURA:

El empujar con las manos demanda que el estudiante esté atento al principio de " la

cabeza como suspendida de lo alto " ( HSU LING TING GING ) si se permite que la

cabeza cuelgue , todo el centro de balance cambia . Uno debe estar completamente

relajado y flojo a fin de mantener la capacidad de percepción de los sentidos y estar

más alerta .

La espalda no debe estar curvada ni más adelante ni más atras de su curvatura

natural . Una espalda " recta " significa que uno no debe poner presión sobre puntos

equivocados en la espina dorsal , pues así , el balance y la coordinación se verán

afectados , además de ocasionar dolores de espalda y hasta lesiones en la espina . Tan

importante como la posición de la espina es la tensión que en ella se ponga ; la

espalda no debe estar rígida , ya que la espina está formada por una série de huesos

llamados vertebras que para lograr una más rápida y apropiada reacción , deben estar lo

suficientemente relajados . Para pararse correctamente , se debe permitir que el cuerpo

se hunda y colocar las caderas bajo la espina , tal como si se estuviese sentado en un

banco alto , la sensación debe ser de alineación entre el tope de la cabeza y la báse

de la columna . El colocar las caderas bajo la espina aporta enraizamiento y balance ,

además de que promueve la tranquilidad del cuerpo y la mente .

Cuando se empuja se debe estar más atento a la postura de las caderas y columna

que cuando se cede , ya que en éste último caso es más importante el estar relajado y

permitir que la postura sea una respuesta al empujar del oponente . Para ambos ,

empujar y ceder , la correcta postura requiere de constancia en la práctica , ya sea al

hacer TAI CHI o al caminar . Caminando , el estudiante debe tratar de sentir una suave

elevación en la espalda y una sensación de estar suspendido por el tope de la cabeza ,

tal como se ha dicho que se debe sentir en la forma .-

GIRO DE CINTURA:

El giro de cintura es al empujar con las manos , lo que es el movimiento de la

muñeca al látigo . La canción de los trece movimientos dice " la fuente de la acción está

en la cintura " . Las caderas y la cintura no deben moverse como una unidad , el

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giro debe comenzar en la cintura y las caderas deben permanecer de frente , a menos

que el ataque del oponente sea muy profundo o muy rápido , en cuyo caso , si se

tendrán que girar las caderas para poder seguir su movimiento , también puede , en éste

caso , permitirse mover el pie delantero cuando sea necesario . Más a pesar de todo , el

énfasis debe estar en girar desde la cintura , especialmente en la etapa fija (sin caminar)

del empujar con las manos .

TRABAJO DE PIES:

Los pies deben estar copletamente apoyados al piso . La habilidad de girar la cintura

y de cambiar el peso del cuerpo de un pie a otro mientras ambos pies están totalmente

apoyados en el piso se desarrolla con la forma . Muchas personas incurren en el error

de levantar parte del pie posterior cuando giran o cambian el peso , lo cual es malo

para la postura y causa excesiva tensión en la espalda y las rodillas .

En la etapa fija del empujar con las manos , cuando un oponente empuja

profundamente , es necesario , en algunos casos , retroceder el pie anterior ( esto puede

ser considerado como una etapa intermedia hacia el empujar caminando ) , pero la

mayoría de las veces , el pie anterior , debe permanecer en contacto total con el piso .

Cuando el pie anterior es movido , será el talón lo primero que se eleve , no la

punta del pie , a ésto se le llama trabajo de pie suspendido , y es lo mismo que se

realiza en los movimientos " la grulla blanca aletea " y " siete estrellas " de la forma del

TAI CHI CHUAN .

Cuando se empuja , la rodilla delantera debe doblarse directamente sobre el pie , con

las caderas de cara al frente , el peso debe estar repartido sobre todo el pie , pero su

mayor parte sobre el talón . Si la rodilla se encuentra desviada hacia un lado o el otro ,

se debilitará parada . El principiante de empujar no debería variar sus pasos , pero sus

compañeros son de diversos tamaños , alguna variación de paso podrá serle útil una vez

que se ha familiarizado con lo fundamental . Una persona baja puede necesitar acercarse

un paso ante un oponente más alto para hacer efectivo su empujar , no obstante , la

rodilla delantera debe permanecer sobre la punta del pie .

En la etapa avanzada de empujar , los oponentes se paran muy cerca uno del otro

en una postura más baja y amplia , éste estado se desarrolla con el constante trabajo

del practicante . Los estudiantes avanzados pueden también practicar el empujar bajo la

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forma " pie - con - pie " y " empujar caminando " las cuales aplican los mismos principios

pero con técnicas más complejas .

BALANCE:

A medida que el estudiante se mueve , su centro de balance cambia , por lo tanto ,

se deberá estar atento a éste centro para no perder el balance ; al mismo tiempo se

debe tratar de " oir " el centro del oponente .

La correcta postura , el giro de cintura , el apropiado trabajo de pie y el buén balance

son elementos necesarios para aplicar exitosamente los cuatro movimientos del empujar

con las manos : Empujar , presionar , rechazar y halar ; ellos juntos dan al practicante

enraizamiento y flexibilidad además de que marcan la diferencia entre aquel que conoce

y el que no conoce sobre TAI CHI CHUAN . Cuando el oponente se acerca , uno debe

girar y retroceder al mismo tiempo , el ceder se inicia con el cambio de peso y continua

- simultaneamente - con el giro de la cintura . La amplitud del cambio y del giro está

definida por el empujar del contrario . Como ya se ha dicho , es absolutamente necesario

que el estudiante se esfuerze en lograr la apropiada forma aún si ésta le requiere el

uso de cierta resistencia , la sensibilidad y atención vendrán más tarde . La técnica debe

perfeccionarse hasta que la apropiada respuesta parezca natural y automática , casi un

reflejo , pero realmente no es un reflejo debido a que el mensaje pasa a traves del

cerebro hacia el cuerpo ; es realmente una rápida respuesta , tan rápida que uno tendría

que pensar conscientemente en el ataque para lograr la reacción adecuada .

Los principiantes en la práctica de empujar deben saber que el ejercicio no consiste

en poner al otro fuera de balance , por el contrario , ambos compañeros están tratando

de desarrollar mayor técnica y atención cuando dos personas están aprendiendo tenis ,

ninguna de las dos aprenderá si ambos insisten en golpear la pelota demasiado fuerte o

demasiado rápido en sus inicios . Tal como en el tenis , en el empujar con las manos

cada participante es responsable por el entrenamiento del otro , y si realizan la práctica

en un sentido competitivo , ambos se podrán tensos y no podrán aprender . El empujar

debe ser efectuado con una seriedad tal que el estudiante empujado se vea forzado a

usar algo de resistencia mientras gira y cambia el peso siempre que no sea capaz de

ceder adecuadamente . La palabra " seriedad " significa que debe ponerse cuidadosa

atención a cada movimiento ( no moviendose mecanicamente ) , permaneciendo sensible

al oponente ; no debe permitirse ni una conversación que distraiga ni el soñar despierto .

La práctica de empujar con las manos incrementará la sensibilidad a traves del

cambio de peso y la apropiada reacción , sin necesidad de aplicar mucha o muy poca

resistencia . Algunas ESCUELAS DE KARATE enseña la " sobre - reacción " , o sea , si

un karateca es golpeado ligeramente en un hombro , puede responder golpeando el ojo

de su oponente , así la " sobre - reacción " ratifica el principio ya citado de " dos mil

libras de fuerza contra cualquier fuerza " . Como contraste , el practicante de TAI CHI

CHUAN mide instantanea y correctamente la situación antes de reaccionar , el no está

sugestionado , sino que está calmado y relajado , no desperdicia energía en excesivas

tensiones .

La práctica de la forma es de máxima importancia , ya que calma psíquica y

fisicamente , proporciona enraizamiento e involucra en las técnicas de AUTO - DEFENSA .

En el transcurso de los años el estudiante hará la forma miles de veces , y

aprenderá como mantener un flujo de energía apropiado y coordinado con su cuerpo y

su mente , al final sus respuestas serán calmadas y relajadas . Con el empujar con las

manos incrementará su atención y sensibilidad hacia la energía de su oponente en la

misma medida que lógra progreso y desarrollo dentro de la forma . Se debe practicar

tanto la forma como el empujar con las manos a fin de avanzar hacia niveles superiores

en el TAI CHI CHUAN . La sensibilidad que la práctica de empujar desarrolla , utiliza y

estimula al SISTEMA NERVIOSO , promoviendo así juventud y vitalidad . Por tal razón ,

el empujar con las manos es una parte indispensable del TAI CHI CHUAN para lograr

ambas : SALUD Y AUTO - DEFENSA .

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PARTE II: LOS CLASICOS DEL TAI CHI CHUAN

CAPITULO 4: EL TRATADO DEL TAI CHI CHUAN

Nota introductoria : El autor del tratado es desconocido , aunque algunos se lo

atribuyen a WANG TSUNG - YUEH de la provincia de SHANSI , quien vivio durante el

siglo XVI I I ; sin embargo , a juzgar por las diferencias de estilo , el tratado parece

haber sido escrito por más de una persona , o tal vez , la versión original fué expandida

por subsecuentes MAESTROS .

Los comentarios que se presentarán son de CH ' EN WEI - MING , quien fué discípulo

de YANG CH ' ENG - FU , éste último era nieto de YANG LU - SHAN , el creador del

estilo YANG del TAI CHI CHUAN .

I.- "En movimiento, el cuerpo entero debe ser ligero y ágil,

y lo que es más importante, coordinado como una cadena de cuentas " .

Comentario : Al no usar la fuerza posnatal ( LI ) , todo el cuerpo es naturalmente ligero y

ágil . " Coordinado como una cadena de cuentas " implica continuidad sin interrupciones

( como el movimiento de una ola ) , sin la coordinación se tienen interrupciones que

facilitan al oponente la oportunidad para tomar ventaja .

II. - " El CHI es máximo con un flujo expansivo:

El ESPIRITU (SHEN) es máximo con la calma interior " .

Comentario : El CHI fluyendo intensamente previene de la interrupción , mientras que la

tranquilidad espiritual previene de la confusión .

III.- " No tengas ni salientes ni cavidades:

No tengas ni rupturas ni uniones " .

Comentarios : Si se tienen salientes y cavidades o rupturas y uniones la forma será

vacía . Cuando se tienen estas áreas irregulares , con rupturas y uniones , es decir con

movimientos descontinuos , es muy fácil para el oponente el tomar ventaja , ésto causa

la derrota.

IV.- " La raíz comienza en los pies, la flexibilidad en las piernas.

Es ejecutada a través de la cintura y expresada a través de los dedos.

De los pies, a las piernas, a la cintura debería haber un CHI;

de tal manera que mientras te muevas adelante o atrás,

ganarás oportunidad y la postura correcta " .

Comentario : CHUANG - TZU dice : " El verdadero hombre respira a traves de sus talones"

. EL ARTE DEL TAI CHI CHUAN consiste en respirar larga y profundamente :

Ascendente y descendente entre la cabeza y los talones . Por lo tanto los cambios

( movimientos ) en TAI CHI CHUAN tienen su raíz en los pies , después van subiendo a

las piernas , la cintura y los dedos , todo en un CHI ( respiración ) . Esta es la razón por

la cual cuando en TAI CHI CHUAN se golpea con los dedos se es capaz de enviar

lejos a la gente ; ésto se lógra no a traves de la fuerza de los dedos , sino usando la

fuerza que nace en los talones ; normalmente la gente no se percata de ésto . Haciendo

el movimiento correctamente se ganará naturalmente la oportunidad ( tiempo ) y la

posición adecuada ( espacio ) .

V.- " Si fallas en lograr la oportunidad o la postura correcta,

tu cuerpo debe estar desacomodado.

El problema está en la cintura y las piernas " .

Comentario : Si fallas en conseguir la oportunidad o la postura correcta , puede ser

debido a que has movido una mano sin haber movido la cintura y las piernas . Si

cintura y piernas no se mueven entonces mientras más fuerza tengas en las manos ,

más desordenado estará tu cuerpo , por tanto , si no puedes aplicar correctamente el

poder , debes revisar cuidadosamente el movimiento de tu cintura y tus piernas .

V.- " Arriba o abajo, izquierda o derecha, adelante o atrás:

Es lo mismo. Todos (son controlados por ) " I ", no el exterior (cuerpo).

Lo alto debe tener bajo, la izquierda debe tener derecha, el frente debe tener atrás " .

Comentario : Si deseas ir arriba , o abajo , o a la izquierda , o a la derecha , o

adelante , o atras , debes mover tu cintura y tus piernas , entonces te moverás

dependiendo de tu voluntad ( I ) . Cuando mueves tu cintura y tus piernas , deberías

tener el I de conocerte a ti mismo y a tu oponente para responder a la situación . Si

no usas el I , al mover tu cintura y piernas , obtendrás solo movimientos al azar .

VII.- " Si el " I " se presenta por arriba, mantente atento abajo.

Como al levantar un objeto y golpearlo fuertemente por la mitad,

sus raíces se rompen por si mismas, y no existirá duda de que

se desmoronará rápidamente " .

Comentario : Esto signifíca que cuando uno combate a un oponente , se debe responder

a la situación moviendose hacia atras y adelante de una manera impredecible , de forma

tal que el no sepa que esperar , así cuando el trate de atender a un lado , descuidará

el otro lado ; naturalmente , ésto lo confundirá , entonces podrás comenzar el GING .

VIII.- " Distingue lo vacío (HSU) de lo sólido (SHIH).

Todas las partes son a la vez vacías y sólidas.

El todo es a la vez vacío y sólido.

Cada sección de todo el cuerpo está conectada sin separaciones " .

Comentario : Cuando entrenas en la forma del TAI CHI , debes distinguir claramente

entre lo vacío y lo sólido , cuando combates con un oponente debes hacer la misma

distinción . Lo vacío y lo sólido deben ser claros y depende directamente del " I " del

oponente , o sea , cuando el esté vacío , debes estar sólido y viceversa . La parte sólida

cambia repentinamente a vacía , la vacía cambia repentinamente a sólida . Tu oponente

no te conoce , pero tú si a él , por lo tanto no hay manera por la cual no puedas

ganarle .

Cada sección del cuerpo debe estar conectada . " Cada sección " significa que puedes

separar tu cuerpo en piezas , y cuando eres capaz de hacerlo , significa que las

secciones están desconectadas , entonces tu oponente no podrá moverte . Tu eres tan

firme como el monte TAI ( WEN JU TAI SHAN ) . Aún cuando estés separado en partes

y desconectado , cuando empiezes a usar tu cuerpo , serás capaz de reconectar todas

las secciones de tal manera que cada una responda a la otra . Esto es como una

serpiente : Cuando golpeas la cabeza , la cola responde ; cuando golpeas la cola la

cabeza responde ; cuando golpeas al centro , la cabeza y la cola responden . Estos son

llamados movimientos libres y ligeros ( LING ) una barra de hierro de mil libras no es

ligera , pero alguién con una fuerza " LI " puede levantarla , sin embargo , ni un hombre

fuerte puede levantar una cadena de mil libras porque está compuesta de muchas

secciones ; aunque está separada en secciones se mantiene conectada . Cuando

entrenes en TAI CHI CHUAN manten en mente ésta idea .

XIX.- " El puño extenso es como un gran río

y el inmenso mar algo contínuo, sin final " .

Comentario : Al TAI CHI CHUAN también se le conoce como el puño extenso ( CH ' UAN

también significa puño ) . La familia YANG transmitió a traves de generaciones el TAI

CHI CHUAN o PUÑO EXTENSO . Ambos términos a pesar de ser diferentes se refieren

al mismo sistema .

X.- " Los trece movimientos son:

Rechazar, halar, presionar, empujar,

asir, romper, golpear con el codo, golpear con el hombro -

éstos son el "PA KUA".

Avanzar, retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha, centrarse -

Estos son los cinco elementos (movimientos) (WU HSING).

Rechazar, halar, presionar, empujar -

Estos son los cuatro lados.

Asir, romper, golpear con el codo, golpear con el hombro -

Estas son las cuatro esquinas .

Avanzar, retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha, centrarse -

Estos son metal, madera, agua, fuego, tierra " .

Comentario : El antiguo libro de TAI CHI CHUAN de la família YANG dice : " Los trece

movimientos fuerón creados por CHANG SAN - FENG de la MONTAÑA WU TANG . El

deseaba que las personas de buena voluntad pudiéran aumentar sus años de vida y

que el ARTE no pereciera " .

XI.- " El TAI CHI se origina del WU CHI.

El genera movimiento y quietud

y es la madre del YIN y el YANG " .

Comentario : El YIN y el YANG nacieron del TAI CHI . El origen del TAI CHI es el WU

CHI ( WU es una negación , por lo tanto significa " NO - CHI " ) todas las partes del TAI

CHI CHUAN son vacías y sólidas , YIN y YANG , es por ésto que se llama TAI CHI .

XII.- " El movimiento es separación,

la quietud es acercamiento " .

Comentario : Si tu cuerpo no se mueve , entonces es un TAI CHI , pero al más leve

movimiento se dividirá en YIN y YANG .

XIII.- " No te sobre - extiendas o no conseguirás;

sigue, dóblate y extiéndete acordemente " .

Comentario : Esto significa que cuando hagas contacto y te adhieras tu oponente , sigue

sus movimientos : El se dobla , tu te extiendes ; el se extiende , tu te doblas haciendo

un encaje perfecto . No rómpas el contacto a la vez que no hagas resistencia . Evita el

problema de sobreextenderte y no encontrar .

XIV.- " Cuando él está rígido, tu estás suave (JOU)

Esto es llamado " fluir ".

Tu lo sigues

Esto es llamado " adherirse " .

Comentario : Cuando el oponente está rígido y tú también , existirá una mutua

resistencia, más si él está rígido y tú suave , no habrá problema . En ésta forma puedes

alejarte ( fluir ) y neutralizar . Si puedes alejarte y neutralizar , su fuerza perderá el centro

y dejará expuesta su espalda , tu posición adquirirá centro y entonces lo seguirás

adherido a su espalda ( tal como en el movimiento abraza al tigre y retorna a la

montaña ) y como él está rígido , no podrá usar el mismo movimiento .

XV.- " Ante un rápido movimiento, responde rápidamente.

Ante un movimiento suave, síguelo suavemente.

Los cambios pueden ser miles,

el principio es solo uno " .

Comentario : Tus movimientos lentos o rápidos , siguen a la lentitud o rápidez del

oponente , no seas tú quién determina la lentitud o rápidez para que así puedas

permanecer continuamente adherido sin interrupción .

Los brazos deben permanecer relajados y sin traba , sin la más ligera señal de

fuerza artificial o fuerza muscular localizada ( LI ) a fin de mantener el flujo y

sincronizarte con el oponente . Si los brazos tienen fuerza ( LI ) , entonces querrán usarla

y por lo tanto iniciarán el movimiento ( en el momento inadecuado ) y entonces no

podrás olvidarte de ti mismo para seguir al otro . Los movimientos ya sean lentos o

rápidos , son diferentes todo el tiempo , por eso se dice que los cambios pueden ser

miles , pero a pesar de esa variedad de cambios , el principio de seguirlos y

adherirseles es solo uno .

XVI.- " Desde el conocimiento total de cada movimiento

hasta la lenta comprensión de la esencia del GING,

hasta la consecusión del estado de iluminación.

Esto no puede lograrse

sin un esfuerzo persistente y consciente durante un largo periódo " .

Comentario : " El conocimiento total de cada movimiento " significa practicar la forma para

entrenar el cuerpo y practicar el empujar con las manos para la aplicación . Cuando se

aplica un esfuerzo duránte un largo periódo , poco a poco se entiende la esencia del

GING y se obtiene la iluminación .

XVII.- " Ligero (HSU) y ágil (LING) con la cabeza

como suspendida de lo alto (TING GING),

el CH´ I penetra hasta el TAN T ' I EN.

No aprendiendo de esta manera o de esa otra,

apareciendo y desapareciendo repentinamente " .

Comentario : Siempre que practiques la forma o el empujar con las manos , deberías

permanecer ligero y ágil , con la cabeza como suspendida de lo alto . " No aprendiendo "

significa que el cuerpo debe estár centrado y recto . " Apareciendo y desapareciendo

repentinamente " significa vacío y sólido , sin tener normas fijas . Los cambios son

impredecibles .

XVIII.- " El lado izquierdo fuerte, entonces ligero (HSU);

el lado derecho fuerte, entonces vacío " .

Comentario : Estas dos sentencias explican el "apareciendo y desapareciendo

repentinamente " . Si tus manos se adhieren a tu oponente y sienten que el lado

izquierdo está fuerte , entonces tu lado izquierdo ( la parte adherida a él ) estará ligero .

Lo mismo se cumple con el lado derecho . Si haces ésto , él no podrá encontrarte

( asirte , contenerte ) . Cuando te adhieras a tu oponente , sigue su " I " y neutraliza ( su

ataque ) sin resistirte en lo más minimo , así él solo encontrará vacíos y no sabrá que

hacer .

XIX.- " Mirando hacia arriba: Inalcanzable altura;

mirando hacia abajo: Profundidad sin fin .

Avanzando : La distancia se hace mayor;

Retrocediendo: Necesidad de más velocidad " .

Comentario : Si tu oponente te ve más grande , como si fueras muy alto , como si

estuviese viendo hacia el cielo , no podrá escalar esa altura . Si tu oponente te ve

pequeño , como si te observará desde el borde de un agujero , temerá caer en ese

abismo .

Cuando el avance , sentirá que la distancia permanece infranqueable y nunca podrá

alcanzarte . Cuando él retroceda sentirá que lo presionas cada ves más cerca y nunca

podrá escapar . Todo ésto se realizará por la habilidad que desarrolles en adherirte y

seguirlo sin permitirle irse de forma tal que no pueda usar su fuerza .

XX.- " Las plumas no pueden ser adquiridas,

el vuelo y los logros con paciencia no pueden descender

la gente no me conoce,

solo yo conozco a la gente.

Logrando esto, me convierto en un héroe,

enfrentando oponentes sin mérito " .

Comentario : " Las plumas no pueden ser adquiridas , el vuelo no puede descender " éste

es el significado de la no resistencia . Al alcanzar el máximo nivel de éste ARTE , serás

capaz de lograrlo . Cuando la sensibilidad alcance un nivel extremo , el más minimo

contacto es inmediatamente conocido . Cuando tu entrenamiento alcance éste punto ,

cada movimiento o acción será ligera y ágil ( LING ) . Naturalmente la gente no me

conocerá , solo yo conoceré a la gente .

Nota :

Debido a que el párrafo anterior contiene mucho de interpretación , se reproduce el

texto original en ingles :

"A feather cannot be added,

flies and worms cannot alight

people don' t know me,

I alone know people.

Achieving this, I become a hero,

facing no worthy opponents " .

Commentary : " A feather cannot be added , flies cannot alight " this is the meaning of

nonresistance . Reaching the highest level of this ART , you will be able to achieve this .

Since the sensitivity reaches such a extreme level , the slightest contact is

immediately realized . When you training reaches this point , each movement or action is

light and swif ( LING ) . Naturally people will not know me , I alone will know people .

XXI.- " Las artes marciales tienen diferentes sistemas menores

aún cuando sus movimientos varían,

no hay más que el forzudo intimidando la vela,

y el lento sometido al ágil.

El forzudo conquista a aquellos que no tienen vigor (LI).

Manos lentas sometidas a manos rápidas.

Esto es solo una habilidad natural innata

y no el resultado de un correcto entrenamiento " .

Comentario : Lo anterior se refiere a todos los otros sistemas . Existe cantidad de

diferentes estilos que no hacen más que utilizar vigor y velocidad para vencer gente . Si

confio en el vigor y la velocidad para ganar , cuando encuentre alguién con más fuerza

y velocidad que la que poseo , perderé . Obviamente , la habilidad no tiene la dificultad y

belleza del ARTE del TAI CHI CHUAN , el cual confía en nada de fuerza y velocidad

para vencer al oponente .

XXII.- " Analizando "cuatro onzas desvían mil libras".

Obviamente no hay victoria por vigor (LI).

Un anciano desvía a muchos jóvenes,

lo hizo solo con velocidad? ".

Comentario : La intrincada belleza del TAI CHI CHUAN es para usar cuatro onzas para

desviar mil libras . Aunque tu oponente tenga mil libras de vigor ( LI ) , si tu lo sigues y

te le adhieres , siempre sus mil libras serán inutiles . El podrá ser rápido , más su

velocidad no podrá lograr nada por si misma . Si él consigue alguién que conosca bien

el TAI CHI CHUAN y que use sus manos para adherirse , entonces él no podrá

moverse aunque así lo quiera . Que tán rápido podrá ser ? .

XXIII.- " Parado como una balanza,

activo como una rueda " .

Comentario : " Parado como una balanza " significa que debes permanecer vacío ( HSU )

y ligero ( LING ) , con la cabeza como si estuviese suspendida ( TING GING ) . " Activo

como una rueda " significa que la cintura ejecuta todo movimiento . Cuando tuerces ,

ninguna parte de tu cuerpo sigue a tu cintura .

XXIV.- " Un lado se hunde entonces síguelo;

un doble peso se estanca" .

Comentario : Que se debe entender por " un lado se hunde entonces siguelo ; un doble

peso se estanca " ? . Suponte que estás adherido a tu oponente en dos lugares y que

tu vigor ( LI ) y el suyo está siempre sincronizado ; ambos vigores se resistirán

mutuamente , a ésto se le llama doble pesada ( por ejemplo : Cuando estás congelado

en una posición y eres incapaz de moverte ) . Cuando ésto ocurre , aquel que tenga el

mayor poder ganará . El vigor está siempre en esos dos lugares , pero si te vas de un

lugar , entonces " un lado se hunde " . Si eres capaz de hundirte en un lado , aunque tu

oponente tenga el poder , no podrá aplicarlo . Entonces puedes alejarte y neutralizarlo .

XXV.- " Uno frecuentemente ve a gente que tiene años de entrenamiento,

pero no pueden utilizarlo y son controlados por otro .

El problema de la doble pesada aún no ha sido comprendido " .

Comentario : Aún después de años de diligente entrenamiento , muchos conservan el

problema de la doble pesada , ellos no pueden evitar el ser controlados por otros debido

a que son incapaces de reaccionar en el momento adecuado .

XXVI.- " Para evitar este problema,

conoce el YIN y el YANG.

Adherirse significa correr.

Correr significa adherirse.

El YIN no puede ser separado del YANG.

El YANG no puede ser separado del YI .

YIN y YANG van junto .

Esto es el conocimiento del GING " .

Comentario : Para evitar los problemas de la doble pesada , debes conocer el YIN y el

YANG . YIN y YANG son vacíos ( HSU ) y sólidos ( SHIH ) . Cuando sientas el mínimo

de doble pesada , hundete rápidamente . El vacío es YIN , lo sólido es YANG .

Distinguiendo entre YIN y YANG podrás adherirte sin separarte , siendo así capaz de

adherirte y correr ( alejarte ) . Si el YIN no puede separarse del YANG , y el YANG no

puede separarse del YIN , entonces cuando él esté sólido , tú debes estár vacío , y

cuando él esté vacío , tú debes estár sólido . Por ello YIN cambia a YANG y YANG

cambia a YIN . YIN y YANG juntos no tienen una forma fija . Tú tienes que ver el " I "

de tu oponente y entonces cambiar . El ser capaz de seguir al " I " usando el vacío y lo

sólido para cubrir los cambios , implica un conocimiento verdadero del GING .

XXVII.- " Después de conocer el GING,

continúa practicando hasta hacerte experto

entendiéndolo e investigándolo a fondo;

eventualmente serás capaz de hacer

todo lo que tu corazón (HSIN) desee " .

Comentario : Conocer el GING es considerado como estár atravesando la puerta - uno no

debe interrumpir el entrenamiento ; uno tiene que practicar todos los días ; debe tratar de

explorar en todo lugar . si adquieres una nueva comprensión , entonces pónla en tu

corazón ( recuerdala ) . Cuando el corazón ( HSIN ) se mueve , el cuerpo lo sigue sin

oponer el " I " . La habilidad se desarrollará gradualmente hasta que lógres hacerte

experto .

XXVIII.- "Esto significa:

olvídate de ti y sigue a los otros.

Mayor error, olvidar

lo cerca para procurar lo lejos ".

Comentario : En el TAI CHI CHUAN tú no tomas tus propias decisiones ; tú siempre

sigues a los otros , sus acciones deben tener una dirección debes seguirla y no resistirte

en lo más mínimo . La razón por la cual el otro falla o es derribado , está en que el

usa demasiada fuerza ( LI ) si tienes un patrón fijo o técnica fija , eso significa

" olvidar lo cerca para procurar lo lejos " .

XIX.- "Se dice frecuentemente:

"Si fallas por una fracción, estás alejado

mil millas".

El estudiante no debe dejar de entenderlo".

Comentario : Adherirse a un oponente en TAI CHI CHUAN es ser capaz de responder

cuando estés cerca de él . Esto es llamado " no fallar por una fracción " . Si estás

alejado , perderás tu oportunidad .

XXX.- "En éste tratado toda frase es importante.

no hay exceso de palabras.

Si tienes una inteligencia perceptiva,

no podrás comprenderlo.

Los Maestros de la forma no enseñan su Arte al azar,

ellos eligen sus estudiantes cuidadosamente,

para evitar desperdiciar su tiempo".

Comentario : La sutilidad y belleza del TAI CHI CHUAN no está alejada del contenido de

éste tratado . Si no tienes una inteligencia perceptiva no podrás comprenderlo . Con el

podrás entender que éste Arte no puede ser considerado unicamente como otro

despliegue de movimientos bién ejecutados ( tal como otras ARTES MARCIALES o la

acrobacia ) .

35

CAPITULO 5: LOS TRECE MOVIMIENTOS: ENTRENAMIENTO Y COMPRENSION .

Nota introductoria : El texto original fué escrito por WU YU - HSIANG un renombrado

Maestro creador del poco conocido estilo " WU " DE TAI CHI CHUAN , el cual no debe

ser confundido con el posterior estilo " WU " que aún se practica en HONG KONG y

que fué creado por WU CHIEN - CH ' UAN . Estos dos estilos se originan del estilo

YANG . Los comentarios son de CH ' EN WEI - MING ( ver introducción al capitulo 4 )

Los trece movimientos referidos son los descritos en el punto " x " del capitulo 4 .

1.- " Usa el corazón ( HSIN ) para mover el CH ' I ,

haciendolo penetrar ;

entonces el CH ' I podrá ser acumulado ( SHOU ) ,

penetrando los huesos .

Usa el CH ' I para mover el cuerpo ,

haciendolo fluir ;

entonces ( el cuerpo ) escuchará facilmente al corazón ( HSIN ) " .

Comentario : " Usa el corazón ( HSIN ) para mover el CH ' I " significa que el CHI sigue

al " I " ( mente ) ; cuando el " I " penetra , entonces el CHI puede ser acumulado y

penetrar hasta los huesos sin necesidad de hacer un esfuerzo directo para lograrlo . Con

éste entrenamiento ( de acumular CHI y permitirle penetrar hasta los huesos duránte

largo tiempo ) , los huesos se van volviendo resistentes a medida que el tiempo pasa

debido al poder interno .

" Usa el CHI para mover el cuerpo " significa que cuando el CHI se mueve , el

cuerpo también . Cuando el CHI fluye correctamente , el cuerpo puede seguir facilmente

al corazón ( HSIN ) , de ésta manera , todos los cambios de acción y movimiento

( adelante y atras ) se harán sin obstrucción y seguirán los deseos del corazón ( HSIN ) .

2.- " Si puedes elevar el Espíritu ( CHING SHEN )

no existirá tosquedad o tardanza

ésto es conocido como " la cabeza como suspendida " .

Comentario : Cuando se es ligero ( HSU ) y ágil ( LING ) y con la cabeza como

suspendida de lo alto , entonces el Espíritu es elevado naturalmente . Cuando el Espíritu

es elevado , la persona se vuelve ligera y flexible ; con ésto puedes ver que si ignoras

el Espíritu y usas la fuerza bruta ( LI ) , entonces el cuerpo será dirigido por el " LI " , y

no podrá ser movido por la voluntad ( I ) .

3.- " El I y el CH ' I deben interactuar

para tener la belleza de la redondez ( perfección ) y

de la agilidad ( vida ) .

Esto es conocido como los cambios entre vacío ( HSU ) y

lleno ( SHIH ) " .

Comentario : Cuando te adhieras a un oponente , cambia tu " I " de acuerdo a la

situación ; ésto no es más que distinguir entre vacío y sólido ( HSU y SHIH ) , y

haciendolo tendrás la belleza de la redondez ( perfección y de la agilidad ( vida ) .

4.- " Cuando apliques GING , hundete y conservate relajado y libre ,

concentrado en una dirección "

Comentario : Cuando apliques GING debes estár completamente relajado y libre , pués de

lo contrario no podrás hundirte . Cuando te hundes y estás relajado y libre , eres por

naturaleza capaz de enviar ( FANG ) lejos a tu oponente .

" Concentrado en una dirección " significa la dirección del movimiento del oponente y

atacarlo directamente . Seguir el movimiento de tu oponente significa : Si deseas atacar

alto , los ojos de tu Espíritu ( SHEN ) deben mirar hacia arriba , si deseas atacar bajo,

deben mirar hacia abajo , si deseas atacar a distancia , deben mirar lejos . Donde quiera

que tu Espíritu ( SHEN ) esté , estará tu CHI sin necesitar de ningún esfuerzo ( LI ) .

5.- " Manten el cuerpo confortablemente erguido

extiendete en las ocho direcciones ( a todas partes ) " .

Comentario : Cuando tu cabeza esté como suspendida , tu cuerpo estará naturalmente

erguido ; cuando estés relajado y libre , estarás naturalmente confortable y tan firme

como la montaña T ' AI ( WEN HU T ' AI SHAN ) . Así podrás gobernar naturalmente las

ocho direcciones .

6.- " Conduciendo el CHI a traves de las nueve curvas del Rosario

no se perderá ni el más mínimo espacio " .

Comentario : " Las nueve curvas del Rosario " significa estár redondeado ( perfecto ) y ágil

; entonces , ninguna parte de tu cuerpo dejará de tener curvas , tal como un Rosario.

En ninguna Arte dejarás de tener el círculo del TAI CHI . Esto neutralizará toda fuerza

( LI ) .

7.- " Usar el GING es como usar una espada

refinada cientos de veces :

corta a traves de todas las durezas " .

Comentario : El TAI CHI CHUAN , aunque no utiliza la fuerza ( LI ) , es capaz de

incrementar el poder interno ( GING ) , el cual puede alcanzar infinitos niveles . Este

GING , tal como una espada refinada cientos de veces , puede cortar a traves y destruir

todas las durezas .

8.- " La forma de un halcon agarrando a un conejo ;

el Espiritu ( SHEN ) de un gato asiendo una rata " .

Comentario : Un halcon antes de agarrar al conejo vuela en círculos sin parar . Un gato

para asir una rata espéra su oportunidad para actuar .

9.- " Quieto como una montaña ;

moviéndote como un río " .

Comentario : " Quieto como una montaña " significa tranquilidad que se hunde y no flota.

" Moviéndote como un río " significa perpetuamente fluído .

10.- " Almacenar GING es como tensar un arco

soltar GING es como disparar una flecha " .

Comentario : " Almacenar GING es como tensar un arco " significa plenitud . " Soltar GING

es como disparar una flecha " significa rápidez .

11.- " En la curva encuentra lo recto ;

almacena y entonces libera " .

Comentario : La curva neutraliza al GING de tu oponente , y una vez que ha sido

neutralizado tienes que encontrar la linea recta al cuerpo de tu oponente y entonces

podrás liberar tu GING .

12.- " La fuerza ( LI ) es liberada desde atras ;

el trabajo de pies sigue a los cambios del cuerpo " .

Comentario : Pon tu pecho concavo y eleva tu espalda a fin de almacenar el movimiento

para el próximo ataque ( como comprimiendo un resorte ) . Cuando liberes el GING , la

fuerza ( LI ) deberá venir de la espalda y no de las manos . El cuerpo se mueve y el

trabajo de pies lo sigue , girando y cambiando sin un patrón fijo . ( Nota : La fuerza ( LI )

es parte del GING ) .

13.- " Almacenar ( SHOU ) es distribuir ( FANG ) ;

distribuir es almacenar ;

partido , entonces reconectado " .

Comentario : Adherir , neutralizar y golpear , a pesar de ser tres diferentes ideas ( LI ) ,

no pueden separarse . " Almacenar " ( SHOU ) significa adherirse y neutralizar ; " distribuir "

( FANG ) significa golpear . Cuando atacas a un oponente , el GING parece detenerse o

quebrarse momentaneamente , pero la idea ( I ) permanece continua .

14.- " El movimiento adelante y atrás debe tener pliegues ;

avanzar debe tener cambios " .

Comentario : " Pliegues " significa cambiar de vacío ( HSU ) a sólido ( SHIH ) ( arqueandote

y cediendo dependiendo de la situación ) . Este cambio de vacío a sólido es

extremadamente refinado ( sutil , detallado ) . El bloqueo del GING en el TAI CHI

frecuentemente usa esos pliegues . Cuando mires desde afuera parecerá no existir

movimiento , pero si miras desde adentro , verás realmente los pliegues . Al avanzar y

retroceder debes cambiar tu trabajo de pies de forma tal que aún cuando retrocedas

estés avanzando ( manteniendo el control de la situación ) .

15.- "La extrema suavidad ( JOU ) puede después convertirse en extrema dureza.

Si eres capaz de respirar adecuadamente , eres capaz de moverte ágil y

activamente ( LING ) " .

Comentario : LAO TZU dijo : " El Mundo de la suavidad ( JOU ) enseña el Mundo de la

dureza " . La extrema suavidad puede convertirse en extrema dureza . Inhalar es elevar y

almacenar ( SHOU ) ; exhalar es hundir y alejar ( FANG ) . Esta es la respiración

prenatal, opuesta a la respiración posnatal , y es la causa de que puedas desraizar a tu

oponente y enviarlo lejos . ( Frecuentemente la respiración en TAI CHI CHUAN no es

comprendida : Inhalar es usada para desenraizar y exhalar es usada para halar al

oponente y enviarlo lejos ) .

16.- " El CHI debe ser cultivado directo ( naturalmente ) , a fin de que no sea

nocivo .

El GING debe ser curvo (arqueado) y almacenado, a fin de conservar un extra ".

Comentario : MENCIUS dijo : " Yo suelo cultivar el CHI directo ( naturalmente ) para

extenderlo y hacerlo fuerte , así no será nocivo . El CHI une cielo y tierra " . El TAI CHI

CHUAN cultiva el CHI prenatal , y no trata de manipular ( posnatal ) CHI ( como ocurre

en con la respiración utilizada en otros estilos de ARTES MARCIALES ) . El entrenarse

en la manipulación ( posnatal ) del CHI frecuentemente acarrea problemas . Para cultivar

el CHI , debe dejarse fluirse naturalmente , y cultivandolo diariamente no lo notarás .

Después de pocas décadas de acumular HSU ( insustancial ) se convertirá en SHIH

( sustancial ) , entonces el engrandecedor ( el CHI ) el fortalecedor ( el cuerpo ) .

Cuando trates de aplicar el GING , el debe estár curvo ( arqueado ) y almacenado ,

a fin de que esté listo para ser distribuido ; cuando sea distribuido , entonces nadie será

capaz de defenderse contra él .

17.- " El corazón es el comandante ,

el CHI es el estandarte ,

la cintura es el asta " .

Comentario : El corazón es como el comandante en jefe que da una orden , el CHI es

como el estandarte que anuncia la orden y la cintura es como el asta donde cuelga el

estandarte y lo mantiene vertical para que no exista camino para la derrota .

18.- " Primero trata abriendo el ángulo y extendiendote ;

entonces después trata compactandote .

entonces serás capaz de estár cerrado ( integrado , tan compacto

y refinado que se pensaría estás escondido ) " .

Comentario : Cada vez que entrenes la forma o el empujar con las manos , trata primero

de estár abierto y extendido , así tu cintura y tus piernas se moverán y ninguna parte

de tu cuerpo quedará sin movimiento . Cuando tu entrenamiento marche bien , entonces

esfuerzate en compactarlo desde un gran círculo , retorna a un círculo pequeño , desde

un círculo pequeño retorna a un no círculo ; esto significa " cuando apliques ( ataques )

( FANG ) necesitas coordinación ; cuando hagas un ovillo con tu cuerpo y lo escondas ,

mantenlo bien cerrado y seguro .

19.- " También se dice : Primero el corazón ( HSIN ) , entonces el cuerpo .

El vientre está relajado y claro ;

el CHI penetra los huesos .

El Espiritu ( SHEN ) y el cuerpo están quietos ,

siempre siguiendo al corazón ( HSIN ) .

Comentario : El TAI CHI CHUAN usa al corazón como base y el cuerpo es la extensión.

Se dice ( en la canción de los trece movimiento ) : " El " I " y el CHI vienen primero

y los huesos y la carne los siguen " . El vientre debe estár relajado y claro ( sin

impurezas ) . No uses nunca una amenaza de fuerza posnatal ( LI ) , así el CHI puede

penetrar hasta los huesos y hacerlos duros . El Espiritu ( SHEN ) está relajado y

confortable y el cuerpo está quieto . Si eres capaz de estár relajado y quieto , entonces

podrás responder a la situación sin confusión .

20.- " Recuerda siempre : Una vez en movimiento , ninguna parte estará

sin movimiento ;

una vez quieto , ninguna parte estará sin quietud " .

Comentario : El interior y exterior deberían estár coordinados ; las partes superior e

inferior deberían estár conectadas . De ésta forma tu podrás estár ( quieto o en

movimiento ) a voluntad .

21.- " Halando y moviendose adelante o atras ,

el CHI se adhiere a la espalda

y penetra la columna .

Interiormente , cuida ( controla ) tu Espiritu ( CHING SHEN ) ;

exteriormente , ( tu cuerpo ) está confortable y relajado " .

Comentario : Esto significa que cuando tu entrenes halando y moviendote atras y

adelante con otros , arquea el pecho y eleva la espalda para que el CHI se adhiera a

tu espalda y penetre la columna , mientras esperas que se presente la oportunidad de

liberar ( iniciar el ataque ) . Cuando el CHI se adhiere a la espalda y penetra la

columna, el poder puede ser liberado desde atras , de lo contrario , confias el poder a

tus manos y piernas unicamente . Interiormente , cuida ( controla ) tu Espiritu ( SHEN ) ;

exteriormente, estate confortable y relajado , de ésta forma nunca estarás confundido .

22.- " Caminando como un gato ;

aplicando GING como si halaras hilo de seda de un capullo " .

Comentario : Esto describe la continuidad de movimientos ; también expresa la idea de

esperar la oportunidad adecuada para atacar .

23.- " Todo el " I " del cuerpo debe estár con el Espiritu ( CHING CHEN ) ,

no con el CHI ( respiración ) ;

confiar en el CHI ( respiración ) conduce al estancamiento ;

teniendo ( solo ) CHI ( respiración ) , no tienes vigor ( LI ) ;

no CHI ( Ej . no confiandose al CHI ( respiración ) pero confiandose al " I " )

conduce a pura dureza ( para el ataque ) " .

Comentario : El TAI CHI CHUAN debe ser guiado unicamente por el Espiritu , y no debe

enfatizar la respiración y la fuerza ( LI ) , ya que esa séria respiración posnatal . Cuando

se dice " cultivar el CHI " se refiere al CHI prenatal . Si tratas de manipular el CHI

( respiración ) , estás enfatizando el CHI ( respiración ) posnatal , el cual es limitado ,

mientras que el CHI prenatal es ilimitado . ( El CHI posnatal al cual se refiere éste

párrafo , es aquella respiración pesada y audible que se usa en ciertas ARTES

MARCIALES ) .

24.- " El CHI es como una rueda ;

la cintura es como el eje " .

Comentario : " El CHI es el estandarte , la cintura es el asta " ésto describe su posición

estática . " El CHI es como una rueda ; la cintura es como el eje " ésto describe su

posición dinámica ( cuando ellos están en movimiento ) . La cintura es la fuente de la

acción , cuando ella se mueve el CHI prenatal puede círcular como una rueda de hilar ,

es decir , el CHI debería círcular libremente a traves de todo el cuerpo sin obstrucción .

25.- " Se dice :

" Si el no se mueve , yo no me muevo ;

si el se mueve ligeramente , yo ya he iniciado la acción " .

Parece estár relajado , de pronto ya no lo está ;

está extendido , de pronto ya no lo está ;

el GING puede ser interrumpido , pero el " I " nunca lo será " .

Comentario : Al practicar el empujar con las manos , si el no se mueve , entonces tu no

te mueves , espéras quieto la oportunidad . Si el se mueve ligeramente , su movimiento

debe tener una dirección , y como tu mente va delante de él , entonces responde a esa

dirección e inicia el ataque .

Parece estár relajado , de pronto ya no estarlo ; estár extendido , de pronto ya no lo

está significa que debes estár alerta a sus movimientos en espera de la oportunidad ,

cuando ella llegue , entonces atacas ( FANG ) duránte el ataque el GING parece

interrumpirse , pero tu " I " no .

42

CAPITULO 6 : LA CANCION DE LOS TRECE MOVIMIENTOS

Nota introductoria : El Autor es desconocido , los comentarios son de C . K . CHU .

1.- " Los trece movimientos no deben ser vistos con ligereza " .

2.- " La orden ( el comando ) y la idea ( I ) deben venir

desde la cintura " .

Comentario : Los trece movimientos referidos son los descritos en el punto " X " del

capitulo 4 . En la práctica , es importante enfatizar el giro de la cintura en todos los

movimientos .

3.- " Estate atento de los cambios entre sólido ( SHIH ) y vacío ( HSU )

y atras otra vez " .

4.-" El CHI debería ser círcular libremente a traves de todo el

cuerpo sin obstrucción " .

Comentario : Pon atención a los cambios entre YIN y YANG . Si el flujo de CHI va a

ciertas partes , pero no a traves de todo el cuerpo , significa que el flujo de CHI está

bloqueado . Cuando esos bloqueos sean vencidos con la práctica correcta del TAI CHI

CHUAN , el CHI fluirá libremente y obtendrás el control total de tu cuerpo hasta la punta

de los dedos . El CHI responderá a tu mente , y tu cuerpo lo seguirá.

5.- " Cuando estés quieto , conserva el potencial para moverte ;

cuando te muevas , hazlo con tranquilidad " .

6.- " Esto se debe a que los movimientos de tu oponente son

impredecibles ; el puede hacer cualquier cosa " .

Comentario : La tranquilidad mencionada se refiere a la calma o vacío mental ; cuando te

muevas , debes mantener ésta tranquilidad , no permitas que te abrume la situación o la

emoción . En el TAI CHI CHUAN , como en el ajedrez , el proposito principal es

conseguir el centro de tu oponente : Darle jaque mate , no el comerle peones . Sin

tranquilidad mental la estrategia no llegará al jaque mate , y en el ataque perderá foco y

dirección , moviendose al azar mientras pierde el centro .

7.- " Estate atento a cada movimiento ; no permitas a tu mente vagar " .

8.- " De ésta forma obtendrás el exito sin gran dificultad " .

Comentario : Sigue cada movimiento de tu oponente y no trates de adivinar su siguiente

paso . No trates con mucho esfuerzo o te pondrás tenso y cerrado en expectativas que

te harán imposible el seguir a tu oponente y mantener una estrategia flexible .

9.- " En todo momento pon atención a tu cintura " .

10.- " El vientre deberá estár relajado y vacío , entonces el CHI brotará

violentamente "

Comentario : La cintura es el centro : El eje de la rueda , la empuñadura del látigo ; ella

debe girar libremente . Es un error dejar que el cuerpo gire como una columna , con las

caderas y la cintura juntas , primero gira la cintura , después las caderas la siguen . El

vientre , vacío de tensión , puede moverse por si mismo con la respiración , así el CHI

podrá fluir desde el centro con gran poder .

11.- " La base de la columna ( coxis ) deberá estár recta , así el

CHI podrá ir por todos los caminos hasta el tope de la cabeza " .

12.- " Todo el cuerpo debe estár ligero , con la cabeza como suspendida " .

Comentario : Recuerda ésta postura todo el tiempo . Solo cuando la postura es correcta

es cuando el CHI podrá viajar a traves de la columna hasta el tope de la cabeza . El

cuerpo debe estár completamente ligero , no tenso . Esta sensación de ligereza vendrá

cuando la cabeza esté como suspendida desde lo alto .

13.- " Cuidadosamente trata de analizar tus movimientos " .

14.- " Comprimiendo y expandiendo , abriendo y cerrando - todo debe ser hecho

libremente , no forzado , pero con propiedad " .

Comentario : Analiza todos los movimientos y persigue la teoría y filosofía del TAI CHI

CHUAN . Parte de la tradición taoista ( en la cual está basada el TAI CHI CHUAN ) es

el uso de aproximaciones cientificas . Como confirmación está la práctica del TAI CHI ,

donde mientras más preguntas te plantees , más lograrás que la corrección te aclare .

Cuando algo parece contradictorio , entonces es buén momento para estudiarlo la

paradoja provee un foco de analisis .

No uses demasiado esfuerzo . Permite que todos tus movimientos , abiertos y cerrados

, fluyan de la coordinación CUERPO - MENTE y del seguir al oponente .

15.- " Al principio debes aprender con un PROFESOR " .

16.- " Si entrenas sin interrupción , lograrás el exito " .

Comentario : En los principios de tus estudios de TAI CHI CHUAN , tu no puedes

aprender unicamente de libros , necesitas un PROFESOR , ya que existen miles de

preguntas que no pueden ser previstas , tantas que si pudiesen ser escritas ocuparían

incontables volumenes , por tanto necesitas de un PROFESOR que responda a tus

problemas y preguntas particulares . Si tienes la instrucción adecuada y mantienes la

práctica diaria , lograrás la meta que te propongas . Nada que valga la pena estará

completo sin dedicación .

17.- " Si preguntas : Cuales movimientos y cuales aplicaciones son estandar ? .

18.- " La respuesta es : La mente ( I ) y el CHI vienen primero ,

los huesos y la carne les siguen "

Comentario : Si preguntas a un MAESTRO que cuales de varias personas están

haciendo la forma y técnicas del TAI CHI CHUAN apropiadamente , el te responderá que

el correcto TAI CHI CHUAN consiste en el movimiento coordinado de MENTE , CHI y

CUERPO . La mente es la base , el principio de todo movimiento . El CHI escuchará a

la mente y el cuerpo lo seguirá . Un ojo experimentado podrá decir , a partir del

movimiento y la postura de una persona , cuando el CHI sigue con el movimiento y

cuando se han desarrollado buenas raíces .

19.- " Si deseas saber por que éstas practicando TAI CHI " .

20.- " La razón es para obtener una vida prolongada - como un renacer sin fin " .

Comentario : TAI CHI CHUAN es estudiado primero para mantener la salud y para

incrementar el flujo de CHI para el total de tu vida . El flujo incrementado de CHI ira

lentamenta efectuando el proceso , mediante la ayuda al cuerpo en la sustitución de

células muertas y enfermas así como en el incremento de la resistencia a las

enfermedades .

21.- " Esta canción tiene solo venticuatro lineas "

22.- " Cada palabra es muy importante ,

y su significado debe ser comprendido sin errores " .

Comentario : Cada palabra de " la canción de los trece movimientos " ha sido

seleccionada con tanto cuidado como el que se pondría en un poema cuidadosamente

construido .

23.- " Si no quieres aprender de éstas palabras " .

24.- " Entonces éstas perdiendo tu tiempo , y lo siento por ti " .

Comentario : Si no sigues ésta canción y la usas para analizar tus estudios de TAI CHI

CHUAN , tu práctica no será recompensada , y lo más triste perderás la gran

oportunidad de aprender el verdadero TAI CHI CHUAN .

46

CAPITULO 7 : DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DE YANG CH ' ENG - FU .

Nota introductoria : YANG CH ' ENG - FU ( 1.883 - 1.935 ) era nieto de YANG LU

SHAN , el fundador del estilo YANG de TAI CHI CHUAN .

Cuando YANG CH ' ENG - FU era joven , fué obligado por su padre a estudiar TAI

CHI CHUAN , y como resultado de ésto , el jóven YANG huyo de casa . No fué sino

posteriormente en su vida cuando YANG comenzó a apreciar el TAI CHI CHUAN y

volverse un devoto de su estudio . Su poder fué grande , y cuando practicaba el empujar

con las manos , podía enviar a su oponente a varios pies de distancia , sin embargo ,

era de tranquila disposición y su forma era muy agradable ; tenía un estilo relajado y

expresivo .

Normalmente los MAESTROS permanecen en una localidad , pero YANG

CH ' ENG - FU viajó por toda CHINA enseñando TAI CHI , y tuvo miles de discipulos - al

contrario que su tio , otro YANG , que tenía muy buen TAI CHI pero no pudo tener

muchos estudiantes debido a su temperamento - , YANG CH ' ENG - FU fué el

responsable de esparcir , por toda CHINA , la fama del sistema YANG , el cual es el

estilo principalmente practicado tanto en CHINA como en el resto del MUNDO . El

autentico estilo YANG es el estilo de YANG CH ' ENG - FU y el fue quien lo estandarizó .

Los comentarios son de CH ' ENG WEI - MING , quien fué contemporaneo de YANG

CH ' ENG - FU y uno de sus principales alumnos , junto a sus dotes de artista MARCIAL,

CH ' ENG WEI - MING también alcanzó fama como academico .

1 . LIGERO (HSU) Y ÁGIL (LING), CON LA CABEZA QUE PARECE COMO SUSPENDIDA DE

LO ALTO (TIN GING).

Comentario : " Con la cabeza que parece como suspendida de lo alto ( TING GING ) "

significa que la cabeza debe estár vertical y erguida , así el Espiritu ( SHEN ) viajará por

todos los caminos hasta el tope ( de la cabeza ) . No uses la fuerza ( LI ) , ya que si la

usas te pondrás tenso y entonces , el CHI y la sangre no podrán círcular bién . Ten la

idea de ligereza ( HSU ) , agilidad ( LING ) y naturalidad . Si no tienes ligereza ,

naturalidad y la cabeza como suspendida de lo alto ( HSU LING TING GING ) entonces

tu Espiritu ( CHING SHEN ) no será capaz de elevarse .

2 . CIERRA EL PECHO Y ELEVA LA ESPALDA.

Comentario : Cerrar el pecho significa ponerlo ligeramente concavo , de forma tal que el

CHI pueda hundirse hasta el tan T ' IEN . Evita sacar el pecho , ya que si el pecho está

afuera , el CHI lo impulsará , y así , la parte superior ( del cuerpo ) estará pesada , la

parte inferior estará ligera ( lo cual ocasiona que el centro de gravedad éste muy alto ) y

por tanto , la raiz será facilmente arrancada . Eleva la espalda de forma tal que el CHI

pueda adherirsele ; si eres capaz de elevar la espalda , entonces el vigor podrá venir

desde ella . ( De ésta forma ) no encontrarás oponentes .

3 . CINTURA RELAJADA .

Comentario : La cintura es el regidor del cuerpo . Si eres capaz de tener tu cintura

relajada , entonces tendrás vigor ( LI ) en tus dos pies ; la parte baja del cuerpo debe

ser firme . Los cambios entre sustancial ( SHIH ) y lo insustancial ( HSU ) ( y viceversa )

deben venir desde la cintura . Por eso se dice ( en la canción de los trece movomientos)

la orden ( comando ) y la idea ( LI ) deben venir desde la cintura . Si no eres capaz de

obtener vigor ( Ej . de hacer lo que quieres ) , trata de obtenerlo de tu cintura y tus pies

( Ej . trata de corregir el movimiento de cintura y tus pies ) .

4 . DISTINGUE ENTRE INSUSTANCIAL ( HSU ) Y SUSTANCIAL ( SHIH ) .

Comentario : El principio fundamental del TAI CHI CHUAN consiste en la distinción entre

lo sustancial y lo insustancial ( entre YIN y YANG ) . Si todo el cuerpo está descanzando

sobre el pie derecho , entonces éste pie será sustancial , y el izquierdo insustancial ; si

todo el cuerpo está descanzando sobre el pie izquierdo , entonces éste pie será

sustancial , y el derecho insustancial . Si eres capaz de distinguir entre lo sustancial y

insustancial , entonces al girar y moverte serás ligero y ágil ; no necesitas vigor . Si no

eres capaz de distinguir entre sustancial e insustancial , entonces tu trabajo de pies será

pesado y tosco ; nunca te pararás firmemente y serás facilmente empujado ( movido ) .

5 . DEJA HUNDIRSE A TUS HOMBROS Y COLGAR A TUS CODOS .

Comentario : " Deja hundirse a tus hombros " significa que los hombros deben estár

relajados y bajos ; si no eres capaz de tenerlos relajados y bajos , entonces los tendrás

levantados , en cuyo caso el CHI los seguirá y subirá ; entonces todo el cuerpo crecerá

de vigor . " Colgar los codos " significa que éstos deben estár relajados y hacia abajo ; si

los codos están suspendidos , entonces los hombros no podrán estár hundidos y tu no

serás capaz de enviar lejos a tu oponente . Esto parecerá como el sistema externo del

GING roto ( ? ) .

6 . USA LA MENTE ( I ) Y NO USES LA FUERZA ( LI ) .

Comentario : Todo el trabajo del TAI CHI CHUAN insiste en el uso de la mente ( I ) y

no la fuerza ( LI ) . En el entrenamiento del TAI CHI CHUAN el cuerpo se relaja y se

abre ; no existe fuerza muscular localizada , la cual podría ahogar los tendones , los

huesos y la circulación de la sangre , de forma tal que te verías limitado por tu propio

vigor ; mientras que si no permites que tu vigor te limite , entonces serás ligero , ágil y

capaz de cambiar los movimientos circulares a voluntad . Puede ser que dudes de sobre

si usar o no la fuerza ( LI ) y te preguntes que hacer para incrementar tu vigor ( LI ) ,

pues bien , el cuerpo humano tiene muchos canales , tal como la tierra tiene los suyos

( desagues , manantiales , drenajes ) , si esos canales no están obstruidos el agua podrá

circular ; si los tendones , ligamientos y vasos sanguineos no están obstruidos el CHI

podrá círcular , más si todo el cuerpo está demasiado tenso entonces el CHI y la

sangre no podrán círcular facilmente ; si se empuja un cabello , se moverá todo el

cuerpo . Si no usas el vigor ( LI ) y usas la mente ( I ) , entonces donde quiera que tu I

desee estará tu CHI . Si haces ésto de la manera correcta , el CH ' I y la sangre

circularán , diariamente moviendo hacia atras y adelante , fluyendo a traves del cuerpo,

sin para en ningún momento ; ésta práctica por largo tiempo es el auténtico GING

interno , ésto es lo que quieren decir los CLASICOS del TAI CHI CHUAN con " extrema

suavidad ( JOU ) puede después convertirse en extrema dureza " . Aquellas personas

expertas en TAI CHI CHUAN tienen los brazos y la parte superior de su espalda tan

fuertes que parecen hechas de acero envuelto en algodón ; aquellas personas que

entrenan en los sistemas externos , cuando usan el vigor , éste se muestra , pero

cuando no lo usan pierden el balance y se les puede hacer caer facilmente , por ésto

es que se puede ver su vigor ( LI ) , es que su GING está unicamente en la superficie .

7 . SUPERIOR E INFERIOR SE SIGUEN .

Comentario : " superior e inferior se siguen " significa aquello que el tratado de TAI CHI

CHUAN dice : " La raíz comienza en los pies , la elasticidad en las piernas , es

ejecutada a traves de la cintura y expresa mediante los dedos . Desde los pies , a las

piernas , a la cintura , debe haber un solo CHI " . El movimiento de las manos , de la

cintura , del pie debe ser seguido por el ojo del Espiritu ( SHEN ) . Hacerla ( la forma de

TAI CHI CHUAN ) de ésta manera se considera como superior e inferior se siguen . Si

uno no se mueve ( así ) entonces todo estará mexclado .

8 . ADENTRO Y AFUERA COORDINADOS .

Comentario : En el entrenamiento del TAI CHI CHUAN el Espiritu ( SHEN ) es

considerado el comandante en jefe ( de todo el cuerpo y la mente ) . El cuerpo está

dando ordenes , el Espiritu ( CHING SHEN ) es capaz de elevarse ; naturalmente el

movimiento debe ser ligero y ágil . El movimiento ( de la forma del TAI CHI CHUAN ) no

es más que sustancial e insustancial , abierto y cerrado . Al decir abierto significa que no

solo las manos y pies se abren , sino que también el corazón y la mente se abren .

Al decir cerrado significa que no solo las manos y pies se cierran , sino que también

el corazón y la mente se cierran . De ésta forma afuera y adentro son capaces de

unirse y constituir un solo CHI ; entonces uno será capaz de ejecutar sin dificultad y sin

interrupción .

9 . CONECTADO SIN INTERRUPCIONES .

Comentario : En los sistemas externos existe el tipo posnatal de GING localizado , por lo

tanto , existen el principio y el fin , secciones continuas y secciones separadas ; cuando

el anterior GING se ha roto y el nuevo GING aún no ha nacido , en éste momento es

fácil para los demás el tomar ventaja . En el TAI CHI CHUAN uno usa la mente ( I ) y

no usa el vigor ( LI ) ; de principio a fin , la forma es continua , sin interrupciones ,

circulando indefinidamente ; como dice el tratado original " como un largo río y un

inmenso mar - continuos sin fin " . También dice " liberar el GING es como halar una

hebra de seda de un capullo " . Todo ésto significa moverse continuamente en un CH ' I .

10 . DENTRO DEL MOVIMIENTO CONSIGUE LA QUIETUD ; MOVIMIENTO Y QUIETUD

SE VUELVEN UNO .

Comentario : Los sistemas externos enfatizan en habilidades rápidas donde gastan el CHI

y el LI , por tal motivo , después de la práctica no existe ninguno que no éste fuera de

respiración . El T ' AI CHI CH ' UAN usa la quietud para dominar el movimiento . Siempre

que exista movimiento , aún allí existirá quietud , por lo tanto , al practicar la forma , lo

mejor es lo más lento : Cuando se hace lentamente , la respiración es profunda y larga ;

el CH ' I penetra naturalmente hasta el TAN T ' IEN sin el problema de que los vasos

sanguineos estén demasiado expandidos . El estudiante debe analizar atentamente éste

punto , así podrá capturar su significado .

50

CAPITULO 8 : LA CANCION DEL EMPUJAR CON LAS MANOS .

Nota introductoria : El AUTOR es desconocido y debido a las palabras del titulo

( en chino también pueden significar " manos que golpean " ) se ha atribuido a la escuela

de WU YU - HSIANG ( ver nota introductoria al capitulo 5 ) . El comentario es de C . K .

CHU .

1 . RECHAZAR , HALAR , PRESIONAR Y EMPUJAR - PERMANECE ATENTO A

ESTOS CUATRO MOVIMIENTOS .

Comentario : Esos son los cuatro movimientos básicos de la técnica de empujar con las

manos y deben ser realizados con seriedad . Cada vez que practiques el empujar con

las manos debes estár alerta a éstos movimientos y no efectuarlos como una rutina .

2 . ARRIBA Y ABAJO SIGUE A TU OPONENTE ; ENTONCES EL NO PODRÁ

AVANZAR .

3 . y 4 . LE PERMITO GOLPEARME CON TODA SU FUERZA ( LI ) ;

YO UTILIZO SOLO CUATRO ONZAS PARA RECHAZAR MIL LIBRAS .

Comentario : Esta es la idea del empujar con las manos : No importa la manera ni con

cuanta fuerza el oponente ataque , con el correcto tiempo su fuerza puede facilmente ser

rechazada . Un principiante , por supuesto , no podrá hacerlo con cuatro onzas ,

necesitará usar quinientas libras para rechazar mil libras , pero en la medida que vaya

logrando el tiempo correcto , podrá ir bajando hasta lograr el ideal de cuatro onzas . Date

cuenta que el principio no habla de cero onzas , debes usar alguna fuerza , es imposible

adherirse sin ella .

5 . EN PRIMER LUGAR EL ATACA AL VACIO ; DESPUES YO CONTRAATACO .

Comentario : Esto implica que uno debe de apartarse primero .

6 . ADHERIENDOSE Y SIGUIENDO SIN INTERRUPCION , SIN OFRECER

RESISTENCIA .

51

CAPITULO 9 : CINCO PUNTOS POR LI CHING - LUN .

Nota introdutoria : LI CHING - LUN ( 1.833 - 1.892 ) , también conocido como LI I - YU ,

fué discipulo de su tio WU YU - HSIANG ( ver nota introductoria al capitulo 5 ) , quien a

su vez aprendio de CH ' EN CH ' ING - PING ( 1.795 -1.860 )

1 . CORAZON ( HSIN ) TRANQUILO .

Si el corazón no está tranquilo , no podrás estár atento a lo que éstes haciendo en

un momento dado . Cuando mueves una mano hacia donde se adelante , atras , a la

izquierda o la derecha , tu corazón deberá estár tranquilo a fin de saber donde debería

estár la mano en un momento dado de lo contrario , ella se moverá sin dirección .

Cuando te inicias en el aprendizaje de la forma del TAI CHI CHUAN , el cuerpo no

obedece las ordenes , y es por ésto que debes poner atención cada movimiento .

Permite que tu oponente te mueva . Responde a sus movimientos de forma tal que te

contraigas o extiendas de acuerdo a como el se contraiga o se extienda . Pero no

permitas que el rómpa el contacto y nunca te contraigas o extiendas por ti mismo .

( Nota : Te extiendes hacia afuera y te contraes hacia adentro ) .

Si mi oponente usa el vigor ( LI ) , yo también lo usaré , pero mi vigor lo alcanzará

primero ( ésto no significa resistir con vigor ; el vigor en la misma dirección del vigor del

oponente para así poder adherirse propiamente , tal como se hace , por ejemplo , al

halar ) . Si el no usa el vigor , entonces yo tampoco lo usaré , más mi mente ( I ) se le

adelantará vigilando todo lo que el pueda hacer .

En todo momento debes poner atención , y tu corazón ( HSIN ) deberá estár en

todas partes . Consigue un lugar y momento para descansar manteniendo siempre el

contacto con tu oponente . Sigue éste tipo de práctica por lo menos por un año , y

entonces serás capaz de mover tu cuerpo correctamente , de forma tal que uses la

mente ( I ) en lugar del vigor ( GING ) ( después de un tiempo el I se impone al GING ;

vigor y poder se acoplan al I . Usar GING sin I conduce a la inflexibilidad ) . Después

de un tiempo otros serán controlados por mi y yo no seré controlado por otros .

2 . CUERPO LIGERO ( LING ) .

Cuando tu cuerpo no es flexible , se hace muy dificil que puedas moverte hacia atras

o adelante a voluntad . Esta es la razón por la cual el cuerpo debe estár ligero .

Cuando eleves una mano , no lo hagas de una forma desconectada , como si ella

no fuese parte del resto del cuerpo .

Cuando el vigor de mi oponente alcance un cabello de mi piel , ya mi mente ( I )

habrá alcanzado la médula de sus huesos .

Cuando ambas manos se mueven , deben estár coordinadas la una con la otra , así

el CHI podrá fluir continuamente .

El lado izquierdo está pesado , y entonces se vuelve ligero , para ese momento ya el

lado derecho ha atacado . El lado derecho está pesado , entonces se vuelve ligero , para

ese momento , ya el lado izquierdo ha atacado .

La cintura debe ser como una rueda , la cual es seguida por todo el cuerpo . Si no

eres capaz de coordinar tu cuerpo , entonces éste estará desorganizado y confuso , y no

serás capaz de hacer eso que tu quieres . El problema radica en la cintura y las

piernas .

Al iniciarte en la práctica del TAI CHI CHUAN , tienes que usar tu corazón ( HSIN )

para mover tu cuerpo y responder a los movimientos de tu oponente . Más tarde tu

cuerpo será capaz de seguir al corazón sin esfuerzo . Entonces cuando actues por ti ,

estarás en ese momento respondiendo a tu oponente . Cuando ejecutas por tu cuenta

( sin responder a tu oponente ) no te moverás facilmente , pero si te mueves para seguir

a tu oponente , entonces tu cuerpo se volverá realmente activo .

Cuando eres capaz de responder a tu oponente , es como si mantuvieras en las

manos una sonda que te permita medir su vigor . Tu conocerás sus puntos fuertes y

débiles y serás capaz de medir su vigor con una precisión de fracciones de onzas sin

tener errores .

Ya sea que te muevas hacia adelante o hacia atras , tus movimientos parecerán

correctos , y cuando entrenes en está forma por un largo tiempo , alcanzarás un alto

nivel en el ARTE .

3 . EL CHI DEBE SER MANTENIDO DENTRO DEL CUERPO .

Cuando el CHI está disperso no puedes controlarlo , ésta es la razón por la cual el

CHI debe viajar por dentro de la columna . Tu respiración debe ser llana y ágil ( LING )

y no debe ser interrumpida innecesariamente . Cuando inspiras es como si cerraras o

almacenaras ; cuando exhalas es como abrir o liberarse . Así , cuando inspiras , te elevas

de una manera natural , y por tanto eres capaz de " elevar " a tu oponente ; cuando

exhalas , te hundes de una manera natural , y al mismo tiempo eres capaz de

desembarasarte de tu oponente . A ésto se llama usar la mente ( I ) para controlar el

CHI , en lugar de usar el vigor para controlarlo .

4 . PODER ( GING ) .

Tu debes entrenar las fuerzas ( GING ) del cuerpo como si las mismas constituyeran

una familia . Deberías ser capaz de percibir claramente lo sustancial ( SHIH ) y lo

insustancial ( HSU ) de cada GING . Al usar tu GING debes conocer su raíz y origen .

El GING comienza en el talón de cada pie ( ésta es la raíz ) es ejecutado a traves

de la cintura , aparece desde la espalda y se expresa en los dedos . Todo el Espiritu

del cuerpo ( CHING SHEN ) debería ser elevado .

Cuando el GING de mi oponente está proximo , mi GING ya lo ha rechazado ( en el

momento justo , ni antes ni después ) . Mi GING se mueve rapidamente , como un

relampago .

Avanzando o retrocediendo , sin ninguna mexcla - usando la curva del movimiento

encontrarás la línea directa . Acumulando ( tu energía ) para después permitir que tu

GING se libere , ésta es la forma como debes atender a la situación en todo momento .

A ésto se le conoce como usar el vigor ( LI ) del oponente en su contra ; se le llama

usar cuatro onzas para rechazar mil libras .

5 . ESPIRITU ( SHEN ) .

Cuando has alcanzado los cuatro puntos anteriores , entonces llegará al estado en el

cual el Espiritu ( SHEN ) está concentrado , cuando ésto suceda , el CHI se expandirá y

penetrará . Cuando entrenes tu CHI para retornar al SHEN , el CHI será muy fuerte y

rápido , como un caballo briso . En éste momento , tu Espiritu ( CHING SHEN ) se

concentrará y tus movimientos de abrir y cerrar serán efectuados correctamente .

Es importante distinguir entre vacío ( HSU ) y sólido ( SHIH ) : Cuando la izquierda

está vacía , la derecha está sólida ; cuando la derecha está vacía , la izquierda está

sólida . Pero vacío no significa completamente sin vigor ( LI ) , y sólido no significa

completamente duro .

Tu debes usar tu pecho y cintura para neutralizar a tu oponente ; no uses ninguna

otra parte de tu cuerpo - las manos y los pies . El vigor ( LI ) que uses deberá ser

prestado por tu oponente . El CHI debe venir de la espalda .

Como puede el CHI venir de la espalda ? . Cuando el CHI está bajando ,

hundiendose , los hombros se acercan a la columna y son controlados por la cintura ;

éste movimiento del CHI bajando del tope hacia el fondo es llamado " cerrando " .

Cuando el CHI se mueve desde el fondo hacia el tope expandiendose hacia atras

de los hombros y hasta los dedos , entonces se llama " abriendo " . Cerrando es como

acumulando ( SHOU ) y abriendo es como liberando ( FANG ) . Conocer el abriendo y

cerrando es conocer el YIN y el YANG . En éste nivel , cuando tu entrenes un dia extra

, tu habilidad se incrementa mucho más ; lentamente serás capaz de lograr todos los

deseos de tu corazón ( HSIN ) y harás todo lo que quieras .

54

CAPITULO 10 : PUNTOS ADICIONALES POR LI CHING - LUN .

Un antiguo proverbio dice : " Si eres capaz de conducir a tu oponente al vacío ,

entonces eres capaz de usar cuatro onzas para rechazar mil libras ; si no eres capaz de

conducirlo al vacío , entonces tampoco eres capaz de usar cuatro onzas para rechazar

mil libras " . Esta declaración es de lo más acertada , pero probablemente el principiante

no la comprenderá completamente , y por ésta razón añadire algunas explicaciones , de

forma tal que las personas que deseen practicar éste ARTE puedan comprender y así

alcanzar un nivel más alto en su entrenamiento en la medida que pasan los dias .

Si deseas usar cuatro onzas para rechazar mil libras , o conducir a tu oponente al

vacío , entonces debes conocerte a ti mismo y conocer a tu oponente .

Si deseas conocerte a ti mismo y conocer a tu oponente , entonces lo primero que

debes hacer es olvidarte de ti y responder a tu oponente , así tendrás la oportunidad y

posición ( tiempo y espacio ) para hacerlo .

Si deseas tener la oportunidad y posición , entonces todo tu cuerpo deberá estár

coordinado como una unidad .

Si deseas que todo el cuerpo esté coordinado como una unidad , entonces no

deberás cometer errores .

Si deseas que todo tu cuerpo esté sin errores , entonces debes tener el Espiritu

( SHEN ) en alto y el CHI fluyendo vigorosamente .

Si deseas tener el Espiritu ( SHEN ) en alto y el CHI circulando vigorosamente ,

entonces debes elevar tu Espiritu ( CHING SHEN ) sin que el SHEN se disperse .

Si deseas que el SHEN no se disperse , entonces debes tenerlo ( al SHEN ) junto

con el CHI recogidos y contenidos dentro de los huesos .

Si deseas tener el SHEN y el CHI recogidos y contenidos dentro de los huesos ,

debes tener los antebrazos fuertes , los hombros relajados el CHI hundido en tu cuerpo .

El poder ( GING ) se inicia en los talones , cambia en las piernas , es ejecutado por

la cintura , almacenado en el pecho y aplicado a traves de los hombros ; ambos brazos

coordinados , las piernas siguen al cuerpo .

El GING cambia internamente .

Que significa " traerlo hacia atras " ( SHOU ) ? . Significa cerrar ( acumular ) . " Dejarlo

ir " ( FANG ) significa abrir . Nota : Abrir y cerrar , o acumular y dejar ir , son como el

movimiento de un látigo , cuando agita el látigo estás acumulando , y cuando lo haces

sonar estás liberando ) .

" Quietud " significa completamente quieto . Quietud significa cerrar , pero cerrar

también incluye el potencial para abrir . " Movimiento " , entonces puede ser una tremenda

cantidad de movimiento . Movimiento significa abrir ; pero abrir incluye el pontencial de

cerrar .

( Movimiento en éste caso con nota el movimiento de una maquina girando : Una

vez que arranca tiene el potencial de girar más rápido , alcazando más revoluciones por

minuto ) .

Solo tu debes conocerte a ti mismo ( como y cuando te moveras ) . Así podrás

ejecutar a voluntad , sin fallas . Así podrás conducir a tu oponente al vacío y usar cuatro

onzas para rechazar mil libras .

La práctica diaria de la forma del TAI CHI CHUAN te permitirá conocer tus puntos

fuertes y los débiles . A cada momento podrás preguntarte si el total de tu cuerpo está

siguiendo los principios ya citados . Si consigues un error , corrigelo inmediatamente

( por ésta razón es que debes practicar la forma lentamente ) .

Cuando practiques el " empujar con las manos " debes tratar de conocer el KUNG

FU de tu oponente ( ésta es la razón por la cual debes tratar de practicarlo con

diferentes compañeros ) . Siempre que tu oponente se mueva o permanezca , debes

tratar de conocerlo , y revisandote a ti mismo para ver si lo estás haciendo correcta o

erradamente .

Si tu mismo te preparaste bién , cuando alguién te presione , no siempre lo moverás

ligeramente . Consigue una abertura y penetra por ella . Entonces , después que

contactes su vigor ( GING ) , el definitivamente fallará .

Si te consigues que estás en una situación donde no estás haciendolo del todo

bién , el error puede estár en la DOBLE - PESADA y no puedes neutralizar . Debes tratar

de encontrar la solución en el YIN y YANG y en el abrir y cerrar .

A ésto se le llama conocerte a ti mismo y conocer a tu oponente . Mil batallas ,

mil victorias .

56

CAPITULO 11 : PREGUNTAS Y RESPUESTAS POR CH ' EN WEI - MING .

Nota introductoria : Ver comentario sobre CH ' EN WEI - MING en el capitulo 4 .

PARTE 1 : SOBRE LA FORMA .

1 .P : CHANG SAN - FENG ( ver capitulo 1 ) nos ha llegado la forma de TAI CHI CHUAN

de setenta y pico movimientos , la cual abarca desde " agarra al pájaro por la cola "

hasta el movimiento final de la forma . ( Desde ese momento ) ha habido algún

cambio ?

R : Yo he oido que anteriormente el TAI CHI CHUAN era aprendiendo movimiento por

movimiento , y éstos no éran conectados en series . No se cuando fuéron unidos

éstos movimientos para formar series , pero ni especulación es que ésto ocurrio en

tiempos de WANG TSUNG - YUEH ( ver capitulo 4 ) , pués en el tratado de TAI

CHI CHUAN que el escribío , todos los movimientos estaban unidos . Esta es la

razón por la cual es tan grande la contribución del SR . WANG al TAI CHI CHUAN

Si el no lo hubiese hecho , tal vez el TAI CHI CHUAN hubiese desaparecido hace

mucho tiempo .

2 .P : En PEKIN la mayoría de los instructores son del sistema YANG , porque entonces

sus movimientos no lucen todos iguales ? .

R : La forma puede tener ligeras diferencias , pero la idea ( I ) es aún la misma . De

acuerdo a mis especulaciones , el hecho de que existan esas diferencias obedece a :

1 . En tiempos antiguos la relación instructor / estudiante era muy formal ; cuando el

estudiante no entendía algo , se mostraba renuente a preguntar , y el instructor , por

su parte , no siempre mostraba la forma delante de sus alumnos ; por supuesto era

dificil aprender en forma precisa los movimientos .

2 . Aunque la forma pudo haber sido excelente en sus inicios ( cuando fué practicada

por primera vez ) , después de pocas generaciones de ser transmitida , algún cambio

debio haber recibido de sus practicantes , aunque fuese inconscientemente ; todo

debido a que el temperamento de cada individuo es diferente . Por éstas razones es

que el instructor de TAI CHI CHUAN debe tener un método extremadamente bueno

y el estudiante debe practicar concienzudamente , pues de otra forma no aprenderá

correctamente .

3 .P : Como se puede determinar cuales movimientos del TAI CHI CHUAN están correctos

y cuales incorrectos ? .

R : De acuerdo con WANG TSUNG - YUEH , los movimientos deben ser centrados y

rectos , confortables y relajados , éstas cuatro palabras son muy importantes .

" Centrados y rectos " significa sin inclinaciones hacia a un lado u otro .

" Confortables y relajados " significa no muy tenso , sin usar mucho vigor ( LI ) .

Los diez puntos importantes del TAI CHI CHUAN sirven de guía para la postura

correcta , por ejemplo : Si la cabeza no es mantenida como suspendida de lo alto

( HSU LING TING GING ) , o si los lados están sacudiendose , o si el pecho está

salido , o si la parte superior del cuerpo está pesada y la inferior ligera , o si vacío

( HSU ) y sólido ( SHIH ) no están claramente distinguidos , o si estás girando muy

rápido , o si tu mano se mueve a la deriva ( no estás claro con lo que haces ) ,

o si estás subiendo y bajando repentinamente ( cuando no se supone que lo hagas )

o si los dos hombros se mueven sin sentido , si el trabajo de pies es tan estrecho

que la cintura no puede girar todas éstas son violaciones a los principios del TAI

CHI CHUAN .

Debes estár centrado y recto , confortable y relajado donde sea ( en todas las

partes de tu cuerpo ) . Los diez puntos importantes incluyen todo lo que ya he

mencionado , y si tratas de seguirlos , aunque no seas capaz de lograrlos todos al

mismo tiempo , sin embargo no estarás muy alejado del estandar .

4 .P : Alguién dijo que el trabajo de pies no debe hacerse ni muy amplio ni muy largo ,

porque así los pies no se moverán facilmente ( LING ) .

R : Esta afirmación no está errada , pero cuando te estás iniciando en la práctica de la

forma , el trabajo de pies debe ser amplio . Una pierna debe estár arqueada y la

otra recta , si la izquierda está recta , entonces la derecha deberá estár arqueada ,

y para aquella pierna que está arqueada , si se dejara caer una línea desde la

rodilla , ésta línea deberá ser perpendicular a la punta del pie . Así la cintura podrá

relajarse y hundirse , y moverse adelante y atras , a izquierda y derecha , serás

capaz de girar . Si el trabajo de pies es demasiado estrecho , entonces la cintura

no podrá girar , y si tu oponente se te acerca demasiado , no tendrás suficiente

espacio para neutralizarlo y tu única opción será la de dar un paso atras , si ésto

ocurre en un espacio angosto y sin oportunidad de retroceder , tendrás problemas ;

si el trabajo de pies es más amplio , la cintura podrá cambiar y girar

apropiadamente y así serás capaz de neutralizar el ataque de tu oponente .

5 .P : Alguién dijo que la forma no debe practicarse muy bajo , ésto es así ? .

R : Cuando la forma se practica baja , el paso debe ser grande y la cintura debe ser

capaz de girar ; cuando se practica la forma alto , el paso es más corto y la cintura

gira menos .

En cualquier caso , aunque la practiques alta o baja , deberás tener una pierna

recta y la otra arqueada , éste es el trabajo de pies apropiado . Si practicas muy

bajo , tu centro deberá bajar mucho y no serás capaz de moverte libremente ,

entonces vacío ( HSU ) y lleno ( SHIH ) no podrán ser distinguidos . Como fué dicho :

" Primero trata amplio y extendido ( al hacer la forma ) ; después trata más compacto

cuando tu práctica alcance un alto nivel , serás capaz de hacer que el movimiento

de tus manos y pies sea más pequeño . Lo pequeño proviene de lo grande , una

forma alta proviene de una forma baja , lo compacto proviene de lo flojo , lo

separado proviene de lo continuo de ésta forma , lo pequeño , lo alto , lo compacto ,

lo separado , todo estará bajo tu control , y si no es así , cuando estés en

emergencia no serás capaz de controlar la situación y responder , tu trabajo de pies

será confuso ( ya que has tratado de avanzar tu entrenamiento impropiamente , más

rápido de lo que podías manejar ) .

6 .P : Alguién ha dicho que si no practicas mucho la forma , y si el empujar con las

manos tu KUNG FU mejorará , ésto es así ? .

R : Aquellas personas que menosprecian la forma son las mismas que no pueden

capturar su esencia ( de la forma ) . La forma es la base más importante . Si

practicas frecuentemente , entonces tu cuerpo será capaz de ser tan pesado como

la montaña T ' AI ( WEN JU T ' AI SHAN ) o tan ligero como un pequeño plumaje .

Si no practicas la forma y si practicas el empujar con las manos en demasía ,

encontrarás que por momentos tu cuerpo estará fuera de balance y tu oponente te

moverá facilmente .

7 .P : Alguién ha dicho que cuando practicas TAI CHI CHUAN , debes aún usar tu vigor

( LI ) , ésto es así ? .

R : Los CLASICOS DEL TAI CHI CHUAN dicen : " La extrema suavidad ( JOU ) puede

más tarde convertirse en extrema dureza " . La dureza ( firmeza ) del TAI CHI

CHUAN , GING interno , viene de la suavidad y relajación al practicar la forma ,

mientras más suave y relajado estés , más se desarrollará tu GING interno . Si

alguna área de tu cuerpo está tensa aunque sea de una manera mínima , bastará

para que obstruya el desarrollo de tu GING interno , ésto es debido a que cuando

estás relajado y abierto , tus dos brazos se hunden facilmente , mientras que cuando

no lo estás , no podrán hundirse sino que deberán estár ligeros y flotando ; ésta es

la prueba de que la tensión no es buena . La gente que hace ese tipo de

declaraciones es por que ha nacido con cierto vigor que se siente inclinado a usar

o por que ha entrenado en estilos duros y no puede renunciar a ellos . Estas

personas no tienen fe en la afirmación de que : " La extrema suavidad ( JOU )

pueda más tarde convertirse en extrema dureza " . Aunque ellos practiquen TAI CHI

CHUAN , su estilo no alcanzará la belleza y esencia de éste ARTE .

8 .P : Por que sucede que aunque el PROFESOR use el mismo método con todo el

MUNDO , algunos de esos alumnos tienen buenos movimientos mientras que otros

lucen muy mal ? . Cual es la razón ? .

R : Esto puede pasar porque aquellos cuyos movimientos que lucen mal están tensos y

usando vigor ( LI ) , mientras que los otros están relajados y flexibles , sino usan

nada de vigor . Por ejemplo , un herrero puede tener diferentes temperaturas para

moldear los metales logrando hacer con ellos lo que el quiera ( formar ángulos o

círculos ) ahora bien , si se tiene un metal que aún está duro y tenso , no

suavizado lo suficiente , y tratamos de formar un ángulo o algo redondeado ,

tendremos que usar mucha fuerza y trabajar muy duro , para finalmente obtener

unos pobres resultados . Por lo tanto , si el PROFESOR enseña al estudiante a

usar mucho vigor , todo su cuerpo se volverá tenso y dificil para girar , si trata de

efectuar movimiento de buena apariencia , lucirá como aquel que trata de avanzar

pero camina como un robot . El vigor innato ( CH ' I LI ) es como el hierbruto ,

puede ser suavizado y trabajado hasta ser convertido en un buén acero . Cuando

pongas atención a ésto , verás que parece suave , pero realmente su dureza es

insuperable . En TAI CHI CHUAN a ésto se le conoce como GING interno .

9 .P : Cuando se practica TAI CHI CHUAN , como debe mantenerse la cabeza ? .

R : La cabeza debe estár erguida y recta y no mirando hacia abajo . Si se está

mirando hacia abajo , el Espiritu ( CHING SHEN ) no podrá elevarse .

10 .P : Cuando se practica TAI CHI CHUAN , que hacen los ojos ? .

R : Los ojos son el hogar del Espiritu ( SHEN ) . A veces los ojos deben seguir el

movimiento de la mano ; si los ojos siguen la mano , entonces la cintura girará .

Otras veces los ojos deberían mirar hacia adelante ; lo que es llamado mirar a la

izquierda , mirar a la derecha , mirar al centro . Cuando miras a izquierda y derecha,

entonces tu cintura es capaz de torcer , y así puedes neutralizar el GING de tu

oponente . Después de practicar TAI CHI CHUAN por largo tiempo , entonces tus

ojos tendrán Espiritu ( SHEN ) ; cuando estés lleno de luz del Espiritu , entonces tu

práctica estará a un alto nivel , sin duda .

11 .P : Cuando se practica TAI CHI CHUAN , lo propio es tener la boca abierta o cerrada ?

R : El TS ' AN T ' UNG CH ' I dice : " Los oídos , los ojos y la boca son los tres tesoros

Ellos deben permanecer cerrados e impenetrables " .

El propósito original del TAI CHI CHUAN era conseguir la quietud en el

movimiento ; ésto es útil para la práctica del ejercicio en reposo ( CHING KUNG ) .

Si la boca está abierta y se está respirando a traves de ella , entonces la lengua

se pondrá como quebradiza , la garganta se secará . Cuando la boca está cerrada y

la lengua adherida al paladar superior , entonces automáticamente se tiene saliva , la

cual deberá ser tragada en la medida que se almacena ; a ésto se llama " el agua

de la fuente " y es como un tónico que nutre al cuerpo . Pero si tu mantienes tu

boca abierta , como alguién pudiera recomendar , entonces perderás las cosas

buenas del TAI CHI CHUAN .

12 .P : Cuando se practica TAI CHI CHUAN , de que forma debe mantenerse relajada la

cintura ? .

R : Esta relajación significa no estár tenso y presionando hacia abajo , pues cuando

estás tenso y presionando hacia abajo no te es fácil girar , mientras que cuando

estás relajado , giras a voluntad . Los CLASICOS DEL TAI CHI CHUAN ( los trece

movimientos : Entrenamiento y comprensión ) dicen : " La cintura es como el eje de

una rueda " , es decir que es activa , además también dicen que : " la cintura es el

asta de la bandera " , es decir está centrada y recta . Si la cintura no está relajada

o hundida , no podrá estár centrada y recta y tus nalgas estarán salidas ; ésto no

solo luce mal , sino que además significa que el coxis no está centrado y recto ,

lo cual impidirá que el Espiritu ( SHEN ) se eleve hasta el tope de la cabeza y que

tu vigor ( LI ) pueda venir desde tu espalda .

13 .P : Cuando se practica TAI CHI CHUAN , de que forma deben mantenerse los dedos

al momento de usar las palmas ? .

R : Los dedos deben estár confortablemente abiertos y naturales , sin formar curvas ,

pero no tan abiertos como para que estén rectos y tensos . Si curvas los dedos ,

entonces el CHI no podrá alcanzar hasta la punta de ellos , lo mismo aplica si

están tensos y rectos . Las manos no deben ser extendidas muy lejos sobre las

rodillas , pues de lo contrario se pierde el balance ; cuando las manos se extienden

muy lejos , entonces todo el cuerpo se echará hacia adelante y tus nalgas se

elevarán debido a que el trabajo de pies se hace muy estrecho y entonces la

cintura es incapaz de hundirse . Cuando tus pies no han alcanzado el suelo y tus

manos están fuera de alcance , entonces , no solo no podrás volcar a tu oponente

sino que además tu propio cuerpo estará inestable . Al atacar a alguién , debes

avanzar un paso y adherirte a su cuerpo , las dos manos deben seguir a la cintura

hacia adelante . A ésto se le llama usar todo el GING del cuerpo ; tu oponente

caerá .

14 .P : En los movimientos del TAI CHI CHUAN " pie separado " y " golpear con el talón " ,

se debe usar fuerza muscular ( LI ) o no ? .

R : En las patadas del TAI CHI CHUAN se debe usar el GING de la relajación y la

elasticidad , no el GING de la tensión .

15 .P : En la práctica de TAI CHI CHUAN como debe uno conducirse y en que estado

deben estár el Espiritu ( SHEN ) y el CHI ? .

R : Cuando estás practicando , tu Espiritu ( SHEN ) debe estár en blanco , tu CHI debe

estár quieto , el cuerpo debe estár centrado y recto , confortable y relajado . La

forma debe ser ejecutada de una manera continua ( sin rupturas , sin paradas ) ,

los movimientos deben ser ejecutados lisamente y al mismo paso . Cuando se ve

a una persona practicando de ésta manera , ella parecerá que se mueve ligera y

facilmente aunque al mismo tiempo parezca extremadamente pesada , ella parecerá

que está vibrando cuando realmente está quieta y calmada . Cualquiera que haga la

forma de una manera demasiado suave , o demasiado fluída ( el principio y final de

cada movimiento debe ser claro ) o demasiado exitada ( como lista para empuñar la

espalda ) , no será capaz de capturar la esencia del TAI CHI CHUAN .

16 .P : El TAI CHI CHUAN tiene unos setenta y tantos movimientos , es necesario seguir

éstas séries ? . Es posible cambiar la secuencia ? .

R : La forma en que los movimientos se encuentran conectados dentro de la secuencia

es muy cómoda y natural , por lo tanto los aprendices deben plegarse a ella . Toma

por ejemplo a un buén ensayo , no se le debería añadir ni sustraer ninguna palabra,

aún cuando las palabras pensadas podrían combinarse de infinitas maneras , tu no

lo harías . Lo mismo sucede con el TAI CHI CHUAN . Hacer la forma del TAI CHI

el entrenamiento diario de un ARTE ( ARTE MARCIAL ) ; si tienes que aplicarlo en

la pelea no seguirás la misma secuencia , así como no harás una espada

esculpiendo un bote de madera ( expresión china que implica imposibilidad ) .

17 . P : Aunque no podemos ver los entrenamientos de los GRANDES MAESTROS , ha oído

algo acerca de eso ? .

R : He oído de YANG SHAO - HOU ( segunda generación del MAESTRO YANG ) dijo :

" Cuando ( YANG ) LU - SHAN ( su padre , el original YANG del estilo YANG )

practicaba " el látigo simple " y " la serpiente se arrastra ", ponía monedas en el

piso y era capaz de recogerlas con la boca ; el también era capaz de tocar la

rodilla de alguién con su hombro " . De lo anterior se deduce que su cintura era

capaz de bajar hasta una posición muy baja . Cuando ( YANG ) PAN - HOU ( el

hermano de SHAO - HOU ) practicaba TAI CHI CHUAN , a veces tenía una

expresión alegre , acompañada de una sonrisa de satisfacción , otras veces tenía

una expresión colerica acompañada de gritos . Esto es debido a que en prácticas

de muy alto nivel , es posible que a veces la condición internase exprese

involuntariamente al exterior .

PARTE 2 : SOBRE EL EMPUJAR CON LAS MANOS .

1 .P : Cuando uno se inicia en el aprendizaje del empujar con las manos , es correcto que

use la fuerza ( vigor ) ( LI ) ? .

R : No uses el LI ; la canción de empujar con las manos dice : " rechazar , halar ,

presionar y empujar ; permanece atento a éstos cuatro movimientos " . Los cuatro

movimientos antes citados , deben ser diferenciados ; cuando tu rechazas , presionas

y empujas , tu peso está en el pie delantero , mientras que cuando halas , estás

sentado en el pie de atras . Primero sigues el procedimiento , repitiendo la práctica

diaria tal vez cientos o miles de veces , y así , de una manera natural , los dos

pies tendrán raíces y la cintura estará estremadamente relajada y flexible ( LING ) .

Después de un año , cada persona tratará de encontrar el GING del otro ( encontrar

el GING significa que tu seguirás el procedimiento ; atacarás y neutralizarás a

voluntad ) . El encontrar el GING del oponente es una acción que no debe ser

realizada en las primeras etapas de la práctica , ya que de hacerlo así , tendrás la

tendencia a usar el vigor , lo cual se volverá hábito y entonces no captarás la

esencia y belleza del empujar con las manos . ( Esto no significa que la mano que

está bloqueando deba estár floja , ya que de ese modo permitiría que tu oponente

te golpeara ) .

2 .P : Es cierto que las cuatro acciones - rechazar , halar , presionar y empujar - contienen

un infinito número de variantes ? .

R : Esos cuatro términos tienen infinitos significados ; por ejemplo , la palabra " empujar " :

Existe un empujar que es ligero y rápido , otro que es pesado y firme , otras veces

se empuja con la izquierda pesada y la derecha liviana , o viceversa , con la

derecha pesada y con la izquierda liviana , además puede empujarse con las dos

manos juntas .

Para la palabra " presionar " : Existe una presión directamente hacia adelante , una

presión inclinada , una con las dos manos , una con intercambio de manos . Puedes

usar diferentes partes de la mano cambiando constantemente , de forma tal que si

determinada parte de tu brazo paso el centro de tu oponente , entonces utilizas

alguna otra parte del brazo , ya que todo él está curvado y al mismo tiempo todo

él contiene una línea directa , es decir , todo él tiene el potencial de adherirse al

GING . Esto se le conoce como " en la curva encontrarás lo directo " . Existe

también un presionar con cambio en el centro de ataque , como por ejemplo : Un

ataque con el brazo recto se cambia en un ataque con codo al doblar el brazo ;

éstos cambios ocurren de acuerdo con el del oponente ( cuando él cambia su

estrategia ) .

Para el término " rechazar " : Existe un rechazar recto , un rechazar horizontal

( hacia los lados ) , rechazar hacia arriba y hacia abajo , también existe un adherirse

al brazo de tu oponente para rechazar con las manos , cambiando de dirección

oportunamente a fin de no brindarle al contrario la oportunidad de aplicarle su GING.

Si tu oponente casi ha logrado su meta , entonces es justo el momento de cambiar

de dirección , adhiriendote simultaneamente a él sin permitirle que se te vaya . Si es

el caso de que tu oponente se te está alejando , entonces deberás golpearlo

rapidamente . Esto es conocido como "siempre que pierdas el contacto , debes atacar "

Para el término " halar " existe un halar hacia arriba , halar hacia abajo , halar

horizontalmente ; con la acción de halar se consigue un control de la técnica del

oponente , por lo tanto en cuanto tengas la oportunidad , aplicala . Pero si tu usas

tu GING muy rápido , su brazo puede resultar quebrado ( ésto implica que no uses

tu GING muy rápido ) .

3 .P : Cuales son los puntos importantes de la etapa fija del empujar con las manos , y

los de la etapa en movimiento ? .

R : La etapa fija del empujar con las manos sirve de entrenamiento a la cintura en la

acción de torcerse . Si tu cintura es ágil ( LING ) entonces tendrás más oportunidad

para neutralizar el GING ( torciendo y cambiando el peso ) , por tanto no tendrás

necesidad de mover los pies . La etapa en movimiento del empujar con las manos

simplemente une el entrenamiento de la cintura con el entrenamiento de los pies .

Si tu oponente es rápido en las maniobras , entonces no te quedará más remedio

que utilizar tu trabajo de pies para manejar la situación . Si tu cintura es capaz de

torcer y además tu trabajo de pies es ágil , entonces también eres capaz de

cambiar de dirección rapidamente , lo cual se traduce en mayores oportunidades y

postura ( tiempo y posición ) para ganar .

4 .P : Cual es la función del TA LU ? .

R : TA LU ( " el gran halar " ) es " caminar cuatro esquinas " : agarrando , rompiendo

( ataques ) , golpeando con el codo y con el hombro . " Agarrando " significa agarrar

a tu oponente de forma tal que no pueda moverse facilmente . " Rompiendo

( ataques ) " es usar la mano para interrumpir el GING de tu oponente y por tanto

romper su ataque . " golpear con el codo " es usar el codo para atacar , tal como

" golpear con el hombro " es usar el hombro para atacar . El trabajo de pies el

TA LU es amplio y rápido ; sin GING en tus piernas , eres incapaz de moverte

ligera y velozmente ( LING ) .

5 .P : Junto a éstos ocho métodos ( rechazar , halar , empujar , agarrar , romper , golpear

con el codo y golpear con el hombro ) existen otros ? .

R : Yo he oído que existen otras técnicas tales como " agarrar los ligamientos " ,

" golpear los puntos de presión " y muchos otros , pero no se como se usan .

( YANG CH ' ENG - FU fué consultado posteriormente sobre éstos métodos , y

contesto que no eran más que simples variaciones de las técnicas incluidas

en los trece movimientos ) .

6 . P : En el empujar con las manos no se usa la fuerza ( LI ) , pero que pase si el vigor

( LI ) de mi oponente es muy grande y está demasiado cerca de mi cuerpo ? .

que puedo hacer ? .

R : Aunque en el empujar con las manos uno no usa el LI , pocos años de

entrenamiento producen de una manera natural una especie de GING de rechazo .

Este tipo de GING de rechazo no significa propiamente usar LI , sin embargo

automáticamente mantiene alejado el LI de tu oponente impidiendole que alcance

tu cuerpo . Los principiantes tienen que entrenar varios años hasta que todo el

cuerpo quede sin ningún tipo de rigidez ; solo entonces podrá entrenar usando el

GING de rechazar en el empujar con las manos . Aunque se use el GING de

rechazar , se debe seguir a la cintura y girar , lo cual es conocido como tener

el GING de un buey . ( Los principiantes del empujar con las manos no deben

empujarse el uno al otro tan fuertemente como para verse precisados a usar LI .

El cuerpo debería alejarse primero , las manos no deben forzarse a mantenerse

en una posición fija ) .

7 .P : Quién fué el que origino ( el más auténtico practicante ; el ejemplo a seguir )

los principios de empujar con las manos en TAI CHI CHUAN ? .

R : Tu debes usar el tratado de TAI CHI CHUAN de WANG TSUNG - YUEH , si te

vas en contra de ésto , puedo decirte que estás en un error .

8 .P : Junto al tratado del TAI CHI CHUAN , existe algún otro trabajo que exprese la

esencia del TAI CHI CHUAN ? .

R : También tenemos " los cinco puntos " de LI CHING - LU ( ver capitulo 9 ) éste

trabajo también expresa los principios del TAI CHI CHUAN y es muy importante .

9 . P : Es cierto que cuando dos personas pelean , la que tenga el mayor tamaño y

fuerza ( LI ) tendrá la ventaja ? .

R : Cuando dos personas pelean , es como dos ejercitos que combaten , el ejercito

con mejor estrategia será el ganador ; si uno de ellos no tuviera estrategia , aún

contando con su valentia , seguro será vencido . Cuando dos personas pelean ,

la que use su mente ( I ) será la ganadora . La razón de ésto está en que la

fuerza que mi oponente va a usar , ya la conozco bién , mientras que el I que voy

a usar es indeterminado , unas veces vacío ( HSU ) y otras sólido ( SHIH ) , a veces

será ortodoxo , otras impredecible ; tan pronto como un I ha pasado , ya el

tercero se inicio . Esto es lo que LAO TZU dijo : " Uno se vuelve dos , dos se

vuelven tres , tres vuelven muchos ; los cambios son infinitos " . Aquel que gusta

de usar la fuerza ( LI ) estará limitado por ella y no será capaz de adaptarse de

acuerdo con el momento y la situación . Cuando usas el I , eres capaz de

contraerte o extenderte facilmente , además es dificil predecir cuando vas a moverte

hacia adelante o hacia los lados , eres capaz de moverte como un motor con

mucha velocidad y precisión en la oportunidad , así , tu oponente será dominado ,

y no siempre sabrá que fué lo que le sucedio .

10 .P : En el empujar con las manos uno trata de escuchar el GING del oponente .

Aparte de los brazos , puede uno escuchar con otra parte del cuerpo ? .

( Al conocer la dirección del ataque del oponente , y la fuerza y vacío de su LI ,

se le conoce como " escuchar su GING " ) .

R : En la práctica de escuchar el GING de tu oponente , primero entrena tus brazos ,

y después de un tiempo , todo tu cuerpo podrá ser entrenado en escuchar el GING.

Sea cual sea la parte de tu cuerpo con la cual te adhieras al oponente , esa parte

debe percibir la sensación a ésto se le llama " conocer el GING " . Cuando la palma

o el puño de mi oponente está cerca de mi cuerpo , y yo soy capaz de neutralizar

su vigor , de forma tal que caiga en el vacío , entonces lo llamaremos " realmente

conocer el GING " .

11 .P : Cuando te adhieres a tu oponente , existe algún método que te faculte para que

hagas que tu oponente pierda el balance con solo moverte ? .

R : El tratado del TAI CHI CHUAN dice : " Lo alto debe tener de lo bajo , lo izquierdo

debe tener de lo derecho , el frente debe tener de atras " , éstos tres puntos deben

ser atendidos ; a ésto se le conoce como " engañarlo con una abertura y atacarlo

cuando no esté listo " . SUN WU TZU ( autor de un antiguo manual de ARTE

MILITAR llamado " el ARTE de la GUERRA " el cual fué escrito alrededor del

año 500 ac , he tenido una gran influencia en la CIENCIA MILITAR CHINA y es

actualmente usado en muchas ESCUELAS MILITARES del MUNDO ) decía : " Si te

preparas en el frente , descuidarás la espalda ; si te preparas atras descuidarás el

frente ; si te preparas a la izquierda , descuidarás la derecha y si te preparas a la

derecha , descuidarás la izquierda pero si te preparas para todo , entonces no

descuidarás ningúna parte " . " Descuidar " significa no estár preparado , debido a que

preparas el frente , entonces olvidas la espalda . Yo atacaré al frente porque deseo

atacar la espalda . Si te preparas a la izquierda y olvidas preparar la derecha ,

entonces pretenderé atacar a la izquierda porque realmente quiero atacar la derecha.

Esto es lo mismo que la estrategia MILITAR de SUN WU TZU .

12 .P : Es posible escuchar el GING del oponente aún sin estár adherido a él ? .

R : Si , eso es posible . El sistema interno de combate no es más que la

transformación de " CHING " EN " CHI " , del " CHI " EN " SHEN " y del " SHE " EN

" HSU " - en esos tres diferentes niveles . Si eres capaz de transformar el CHIN EN

CHI , entonces tu cuerpo será duro y fuerte , una fuerza ( LI ) externa no podrá

penetrarlo ; si eres capaz de transformar el CHI EN SHEN , entonces podrás

moverte muy rapidamente , pues tu mente se moverá y el cuerpo la seguirá ; si

eres capaz de transformar el SHEN EN HSU , entonces uno mismo y su oponente

serán olvidados , y la forma ( el cuerpo , la sustancia ) y el Espiritu ( SHEN ) se

mexclarán para convertirse en uno . Cuando alcances éste estado , no necesitarás

adherirte a tu oponente para controlarlo .

13 .P : En el PA KUA CH ' UAN el trabajo de pies es círcular , lo cual origina que al

mover los pies y cambiar de un movimiento a otro , se presente la posibilidad

de un infinito número de cambios . Contiene el TAI CHI CHUAN éste tipo de

caminatas en círculo ? .

R : Una vez YANG SHAO - HOU me enseño que en el ejercicio de adherirse con la

mano derecha , ambas personas describen con sus manos un círculo desde abajo

hacia arriba , su trabajo de pies es círcular y girando a la derecha , el pie derecho

adentro , moviendose hacia arriba y hacia abajo mientras se permanece en el mismo

lugar , el pie izquierdo moviendose hacia adelante muy ligeramente , lo cual es

conocido como caminar como un gato . Después se efectúa hacia la izquierda , es

decir adheriendo la mano izquierda , el pie izquierdo hacia adentro , el pie derecho

moviendose hacia adelante y girando a la izquierda . Este entrenamiento de manos

adheridas incluye la idea de escuchar el GING del oponente , así como también

contiene la idea de mover los pies y cambiar de forma . Los cambios del trabajo de

pies son , sin duda , similares a los del PA KUA CH ' UAN . ( YANG CHEN - FU )

interrogado sobre éste ejercicio de manos adheridas y dijo que éste no era

realmente un tipo de entrenamiento , sino que en si constituye un tipo de deporte

( ejercicio , juego ) que utiliza el adherirse ) .

14 .P : En la práctica del TAI CHI CHUAN buscamos la suavidad ( JOU ) , pero , cual es

el beneficio de ésto ? .

R : A fin de lograr la suavidad ( JOU ) , todo el cuerpo debe tener la capacidad de

separarse en partes , sin estár rigidamente conectado . Por ejemplo : Si la mano

es empujada , ella se mueve , más no el codo , si el codo es empujado , el se

mueve , más no los hombros ; si el hombro es empujado , el se mueve , más

no el cuerpo ; si el cuerpo es empujado , el se mueve , más no la cintura ( la

posición de la cintura permanece igual ) ; si la cintura es impujada , ella se mueve ,

más las piernas no . Por ésta razón es que uno puede ser tan firme como el

MONTE TAI ( WEN JU T ' AI SHAN ) . Cuando se ataca , entonces desde los pies ,

a las piernas , a la cintura , el cuerpo , los hombros y las manos , todos se

conectan en una respiración ( CH ' I ) , y es por ésto que el oponente puede ser

lanzado como una flecha . Ahora bién , si no existe la suavidad , el cuerpo de uno

es un cuerpo rigido , y aunque la fuerza ( LI ) sea grande siempre se correrá el

riesgo de conseguir a alguién más fuerte , y entonces no podremos conservar la

estabilidad .

La grandeza ( ventaja ) de la suavidad ( JOU ) es la habilidad de ser como una

pieza sólida y de pronto desmembrarnos en varias piezas ; en ésta habilidad de ser

a la vez duro y suave , en la habilidad de avanzar y retroceder , en la habilidad de

ser sustancial e insustancial , en ellas consiste la belleza del TAI CHI CHUAN .

15 .P : En el TAI CHI CHUAN no se usa la fuerza para resistirse , como entonces es que

uno no puede ser empujado ? .

R : Es cierto que en el TAI CHI CHUAN no se usa la fuerza para ofrecer resistencia ,

sin embargo , el GING que se produce cuando no se usa el LI es de gran calidad y

no solo está en los brazos , sino que estará en todas las partes del cuerpo . Por lo

tanto , cuando tu KUNG FU tenga un alto nivel , aunque a veces no uses el GING

para neutralizar , no podrás ser movido . Este tipo de fuerza de resistencia es muy

grande . Ella no es usada a voluntad , y es llamada ser tan pesado como el MONTE

TAI ( WEN JU T ' AI SHAN ) .

16 .P : A veces uno usa fuerza ( LI ) para empujar y consigue que no existe nada , por que

es ésto ? .

R : Este es el GING de neutralizar ( la habilidad de no permitirle irse y la habilidad de

no resistirse ) ya sea que tu GING sea corto o largo ( en atención a su alcance ) ,

rápido o lento , tu deberás coordinarlo de acuerdo a tu próximo oponente , de forma

tal que él lúzca como que está tratando de agarrar al viento o a una sombra , a

todas partes que vayas , él solo encontrará el vacío . Cuando alguién observa el

GING , éste parece ser muy ligero , más , cuando uno no sabe que todo el Espiritu

( CHING SHEN ) está siendo elevado ( completamente alerta ) y que él está usando

la cintura y las piernas ; a ésto se le llama ser tan ligero como la más liviana

pluma.

17 .P : Qué puede decirnos a cerca de técnicas de agarre en el empujar con las manos ? .

R : En los agarres del TAI CHI CHUAN tu realmente no usas una gran fuerza para

mantener a tu oponente sin movimiento , ésto es debido a :

1. - La dirección ( de la fuerza ) del agarre debe ir detras ( seguir ) de la fuerza ( LI )

del oponente , a fin de que esté no pueda usarla para darle vuelta ( y cambiar la

dirección del ataque ) .

2. - Aunque la fuerza ( LI ) de mi oponente sea grande , no me resisto lo sigo

suavemente , girando en círculo , así , automáticamente se romperá su LI , y

entonces ( mi oponente ) seguirá mi curva regresando al punto inicial y siendo

incapaz de reaccionar .

3. - Si tu GING interno es muy fuerte , aunque te adhieras suavemente tu oponente será

incapaz de moverte .

Los números 1 y 2 son técnicas , para el 3 se necesita GING . Si conoces las técnicas,

pero no tienes GING , o si tienes GING , pero no conoces las técnicas, no serás capaz

de contener a la gente . No pierdas ninguno de éstos puntos .

18 .P : El tratado del TAI CHI CHUAN dice : " Olvidate de ti mismo y sigue a los otros .

significa ésto que no tomamos nuestras decisiones ? .

R : El tratado dice olvidate de ti mismo y sigue a los otros , tal como LAO TZU dijo

" siguelo para tenerlo " . Sigo sus puntos fuertes o débiles y observo las fortalezas

y debilidades de mi propio KUNG FU . Si tu KUNG FU es de bajo nivel , el seguir

al oponente será más largo , hasta que su LI termine, entonces devuelves el ataque .

Si tu KUNG FU es de alto nivel , el seguir al oponente será más corto y en el

momento en que su LI se rómpa en la mitad de su curso ( cuando su fuerza esté

en el punto medio ) , entonces inmediatamente devuelves el ataque . Si tu KUNG FU

es de un nivel extremadamente alto , entonces el seguir al oponente será

extremadamente corto , pues su LI será roto en el acto y podrás inmediatamente

devolver el ataque . A veces te adhieres a su LI de forma tal que el no pueda

nunca comenzar a usarlo , entonces puedes inmediatamente comenzar a aplicar tu GING

así es como tu sigues a tu oponente y a la vez sigues tu propia iniciativa .

19 .P : Cuando se aplica el GING ( se ataca ) , éste debe estár hundido y relajado ( sin

obstrucciones ) , con énfasis en una dirección , ahora bién , saldrá todo el GING del

cuerpo ? .

R : Si , ya que el todo el GING del cuerpo estará aplicado hacia donde se esté

atacando . Si te confías unicamente en el GING de tus brazos estarás limitado ,

el ataque en el TAI CHI CHUAN es largo ( poderoso ) tanto que si el KUNG FU

de uno es de muy alto nivel , entonces las acciones serán tan extremadamente

cortas que en ocaciones no podrá observarse como fué dominado el oponente . Todo ésto

se debe a que siempre que la acción sea extremadamente corta , entonces el GING es

extremadamente largo ( poderoso ) .

20 .P : Los CLASICOS del TAI CHI CHUAN dicen : " Encuentra la quietud dentro del

movimiento ; movimiento y quietud se vuelven uno " . Cuando haces empujar con las

manos , como consigues la quietud en el movimiento ? .

R : En el empujar con las manos te adhieres a tu oponente y sigues sus giros y

movimientos . El movimiento contiene cierto tipo de quietud , si en el movimiento

no existe la quietud entonces se llama fluir ( implica que no puedes detenerte ni

cambiar de dirección ) así definitivamente el movimiento no estará asentado , o sea ,

supongamos que el oponente me ataca mientras me estoy moviendo , si es el caso

de que mi movimiento semeja la corriente de un río , entonces definitivamente seré

vencido , ahora , si mi movimiento contiene un poco de la esencia de la quietud ,

entonces seré capaz de escuchar el GING de mi oponente y cambiar adecuadamente

de dirección en cualquier momento , lo cual impedirá el que yo sea repelido .

Dentro de la quietud o tranquilidad , debe tenerse la idea ( I ) del movimiento ,

ya que si en la quietud no existe movimiento ( movimiento potencial ) entonces se

llamará quietud muerta , y ésta quietud no puede estár viva ; supongamos que soy

atacado estoy en una quietud muerta , entonces seré facilmente vencido , más si en

mi quietud existe la idea ( I ) de movimiento ( movimiento potencial ) , entonces seré

capaz de escuchar el GING y podré efectuar los cambios necesarios en el momento

adecuado , por lo tanto no podré ser vencido . En ésto consiste la belleza del principio .

21 .P : Por que si en el empujar con las manos usando las mismas técnicas ( rechazar ,

halar , presionar y empujar ) puedes de pronto dominar a una persona , pero no tener

el mismo efecto con otra ? .

R : Esto pasa debido a la calidad de la dureza y suavidad de los movimientos ; algunas

personas tienen los brazos suaves y la cintura rígida , algunas tienen los brazos

rígidos y la cintura suave , otros tienen suave ambas partes , por ésto es que si

usas la misma técnica obtendrás diferentes resultados ( dependiendo de la persona ) .

Por lo tanto la actitud a seguir es la de olvidarnos del movimiento y del área de

dificil ataque , para concentrarnos en la quietud y en el área fácil de atacar , lo cual

quiere decir que nos olvidemos del movimiento ( ya que el marca el tiempo dificil

para atacar ) y esperamos a que se detenga ( pues ese es el momento fácil para

atacar ) . Siguiendo ésta técnica , definitivamente ganarás el golpe cada vez .

22 .P : Cual es el área que llamas fácil de atacar ? .

R : Supon que " A " tiene una parte de su cuerpo muy activa , y otra que no lo es ;

ataca la parte no activa ( llamada área fácil de atacar ) .

23 .P : Cual es el momento que llamas dificil para atacar ? .

R : Supon que " A " se está moviendo , y su dirección está justo cambiando como no

puedes golpear el centro de su ataque , entonces estás en un momento dificil para

atacar , más , como éste centro está pasando y otro centro está viniendo , el no

podrá cambiar en el momento , y tu estarás en un momento fácil para atacar .

24 .P : A que es lo que llamas " retroceder para lograr avanzar " ? .

R : Supon que tu oponente está avanzando ( presionando ) y que no puedes retroceder ,

entonces , a veces , con el lugar donde está adherido mi brazo seguiré su GING y

me arquearé hacia atras para retornarcelo , al mismo tiempo , mi cuerpo y mis pies

se moverán hacia adelante , y cuando su fuerza termine , mi mano seguirá a mi

cintura y el será lanzado lejos .

25 .P : Un punto importante en el TAI CHI CHUAN es el de no permitirle irse y no

resistirse : Supon que el oponente también es capaz de escuchar el GING , es decir ,

es un combate de dos personas que conocen el no permitir irse y el no resistir ,

por lo tanto con pocas probabilidades de que alguno domine al otro . En éstos casos,

que puede uno hacer ? .

R : Supon que los dos brazos de tu oponente son capaces de escuchar el GING ,

entonces aparentemente no tendrás oportunidad , pero tal vez su cuerpo puede no

ser capaz de escuchar el GING , y subitamente la oportunidad se ha desatado ,

ataca y aplica tu GING , pues de esa forma lograrás vencerlo . A ésto se le conoce

como el GING roto , pero la idea no se rómpe ( tu GING se interrumpe , pero no la

idea ) .

26 .P : Anteriormente se menciono que aún sin estár adherido , se puede ser capaz de

escuchar el GING . Como puede hacerse ésto ? .

R : Cuando te adhieres al oponente y el no es capaz de librarse de ti , éste es el

GING de ser capaz de adherirse y no escuchar . Si no te adhieres , el oponente

te domina , éste es el GING de no ser capaz de adherirse y escuchar . Ahora bién ,

el GING de no adherirse y aún sea capaz de escuchar , pertenece a un alto nivel

de entrenamiento .

PARTE 3 : SOBRE LA TECNICA DE PELEA ( SAN SHOU ) .

1 .

P : Como se usa el SAN SHOU del TAI CHI CHUAN ? .

R : Todos los setenta y algo movimientos en el TAI CHI CHUAN son SAN SHOU .

Ahora , si nosotros ya tenemos el SAN SHOU , por que practicar el empujar con

las manos ? . Simplemente por que los usos del SAN SHOU del TAI CHI CHUAN

provienen del empujar con las manos . Si eres capaz de escuchar el GING ,

entonces podrás usar el SAN SHOU apropiadamente , pero si no eres capaz de

adherirte y escuchar el GING , entonces el SAN SHOU parecerá un tipo de sistema

externo de lucha , el cual no toda la técnica será apropiada . Se dice " desde el

buén conocimiento de la forma hasta la lenta comprensión del GING ( la forma es el

SAN SHOU ) ; desde el conocimiento del GING hasta volver SUPREMO " . Por ésto

es que puedes ver que el conocer bién la forma es el primer nivel de entrenamiento

y conocer el GING es el segundo conocer bién la forma no es dificil , más conocer el

GING es extremadamente dificil .

Supón que tu oponente te lanza un golpe, si no eres capaz de adherirte a él,

entonces tampoco eres capaz de escuchar su GING , ahora bién , si no eres capaz

de escuchar su GING , tampoco eres capaz de moverte a izquierda y derecha ,

arriba y abajo , adelante y atras , o sea , no eres capaz de usar el SAN SHOU .

Después de adherirte , si la mano de tu oponente se mueve hacia arriba tu

sigues su movimiento , y así podrás usar la mano izquierda para golpear su pecho .

Si la mano de tu oponente se mueve hacia abajo , tu sigues su movimiento , y así

podrás usar la mano izquierda para golpear su cara ( todo ésto suponiendo que

éstas adherido con la derecha ) . Si la mano de tu oponente se está moviendo hacia

adelante y su GING está ligeramente desviado hacia la izquierda , entonces siguelo

y neutraliza hacia el mismo lado , separa tus manos y utiliza la izquierda para

adherirte y la derecha para golpear su cara . De la misma forma , si su GING está

ligeramente desviado hacia la derecha , entonces neutraliza hacia el mismo lado y

utiliza la izquierda para golpearlo en la cara o en el hombro . Si tu oponente está

retirando su puño , entonces sigue su postura y avanza usando tu GING para atacar.

Esto es solo haciendo referencia a situaciones generales .

El SAN SHOU del TAI CHI CHUAN es diferente de otros sistemas de SAN

SHOU , ya que el del TAI CHI CHUAN es derivado del adherirse y del escuchar

el GING , mientras que en los otros sistemas las personas están bastante separadas

y cada uno ejecuta sus propias técnicas de puño y pies . Si ellos están lo

suficientemente separados , entonces nunca se alcanzarán , y si ellos están muy

cerca , entonces estarán agarrandose ( luchando ) , por lo tanto , quien tenga más

fuerza será el ganador . El MAESTRO YANG CH ' ENG - FU dijo : " El SAN SHOU

del TAI CHI CHUAN responde dependiendo de la situación y no tiene ningúna tipo

fijo de técnica . Si eres capaz de escuchar el GING , entonces , gracias a ésta

habilidad de escuchar a uno , serás capaz de comprender a un ciento ; si no eres

capaz de escuchar el GING , entonces , ni aún conociendo muchas técnicas podrás

ejecutarlas correctamente " . SUN WU TZU dijo : " Conocete a ti mismo y conoce a

tu oponente , así podrás iniciar tu ataque después que el haya iniciado el suyo ,

pero lo alcanzarás antes de que el te alcance " . El escuchar el GING en el TAI

CHI CHUAN , representa el conocimiento del KUNG FU del oponente , así , si soy

capaz de adherirme a él , entonces si no se mueve yo tampoco lo hago , y si él

se mueve ligeramente yo ya me he movido ; si el no es capaz de escuchar el

GING caerá al momento de moverse . Si no tienes éste nivel de TAI CHI CHUAN y no

eres capaz de adherirte a tu oponente , entonces lo mejor es que no combatas

contra nadie .

2 .

P : Supon que te consigues un experto en otro estilo de ARTES MARCIALES y que

sus manos y pies son tan rápidos que no puedes adherirte . Que podrías hacer ? .

R : En otros estilos de ARTES MARCIALES los oponentes están alejados y cada uno

de ellos utiliza sus mejores movimientos , pero si estamos tan alejados , dificilmente

podrá golpearme , y por lo tanto tendrá que acercarse para que sus pies y manos

puedan alcanzarme , en ese momento estará lo suficientemente cerca como para que

para que yo pueda adherirme , y una vez aherido podré escuchar su GING , de allí

en adelante , cuando él se mueva rapidamente responderé rapidamente y cuando se

mueva lentamente , lo seguiré lentamente . Cuando alcances éste novel de

entrenamiento , no tendrás que temer ; adelanta y adhierete , ya que al adherirte

superas la etapa peligrosa mientras que si no te adhieres , él será el ganador .

3 .

P : Cuando dos personas tienen aproximadamente el mismo entrenamiento en adherirse

con las manos y en escuchar el GING , puede alguna de ellas utilizar el SAN

SHOU ? .

R : En ésta situación puede ser fácil emplearlo , ya que como ambos son iguales en el

escuchar el GING , ningúno permitirá que el otro se aleje . Si uno de ellos lógra

alejarse y usar la técnica , demostrará que su KUNG FU es algo superior al del

contrincante . Esta es la razón por la cual los expertos del TAI CHI CHUAN al

adherirse a su oponente le dificultan el que use el SAN SHOU . Son éstos motivos

los que hacen que la práctica del adherirse con las manos sea tan importante y que

no deba ser tomada a la ligera .

PARTE 4 : SOBRE EL CULTIVARSE UNO MISMO .

1 .

P : Es el TAI CHI CHUAN lo mismo que los antiguos métodos de entrenamiento que se

basaban en la imitación de animales ? .

R : Tal como esos métodos antiguos , el TAI CHI CHUAN también tiene incluye

movimientos de imitación de animales , como por ejemplo rechazar al mono y peinar

la crin el caballo salvaje .

El TAI CHI CHUAN no es más que vacío ( HSU ) y sólido ( SHIH ) , cerrado y

abierto , y es por ésto que uno debe regular la respiración a fin de lograr que

mediante el lento y continuo movimiento , la respiración se vuelva naturalmente larga

y profunda ; cuando se sienta que la respiración se vuelve erratica , podrá ser

regulada mediante la práctica de la forma .

Los antiguos métodos de imitación de animales usan movimientos especificos , y

no son más que la imitación del abrir y cerrar de los animales con control en la

respiración ( los movimientos de abrir y cerrar se refieren al pecho y al diafragma ,

y deben estár coordinados con otras partes del cuerpo , tal como los dedos o los

pies ) . El " I CHIN CING " y el " PA TUAN CHIN " ejercitan al cuerpo sección por

sección , mientras que el TAI CHI CHUAN ejercita a todo el cuerpo , lo cual

propicia que los cuatro miembros y el resto del cuerpo se desarrollen

homogeneamente , sin que existan excesos o deficiencias en ningúna parte ; por

ésto el TAI CHI CHUAN previene las enfermedades y prolonga la vida .

En el " TS ' AN T ' UNG CH ' I " , uno de los más reconocidos libros de TAOISMO

dice : " Debes ejercitar tu cuerpo lentamente en un cuarto vacío " . " Cuerpo

lentamente " , éstas dos palabras merecen especial atención , ya que representan

lo mismo que se menciona en el TAI CHI CHUAN cuando se dice " relajado y sin

obstrucciones " ; cuando te mueves lentamente , de una manera relajada y sin

obstrucciones , entonces el CHI puede naturalmente hundirse hasta el TAN T ' IEN ,

por lo tanto , quienes insisten en utilizar la fuerza , definitivamente no alcanzarán

éste estado confortable , así como tampoco lograrán los beneficios del TAI CHI

CHUAN ; las posturas podrán ser las mismas , pero la idea ( I ) no .

2 .

P : Como se respira en el TAI CHI CHUAN ? .

R : La respiración en el TAI CHI CHUAN se corresponde con los movimientos de abrir

y cerrar del cuerpo , así inspirar es abrir y exhalar es cerrar . LI CHING - LUN dijo :

" Cuando inspiras eres naturalmente elevado y por lo tanto capaz de alzar a tu

oponente ( así como de elevar tu Espiritu ) , y cuando exhalas , te hundes de manera

natural , siendo por lo tanto capaz de lanzar a tu oponente " . Estas palabras se

corresponden con la práctica del levantamiento de pesas , al momento levantar el

peso , se toma aíre , y al momento de bajar el peso se deja salir el aíre . En TAI

CHI CHUAN se aprovecha adicionalmente la energía de exhalar para lanzar al

oponente , un ejemplo típico de ésto se encuentra en la aplicación del halar para

poner al oponente fuera de balance y en una posición vulnerable .

Inhalar es tomar aíre , y por tanto ser capaz de levantar cosas , exhalar es botar

aíre , y por tanto ser capaz de hundirse , por eso es que en el TAI CHI CHUAN se

coordina el sube y baja de la respiración con el ritmo de la respiración prenatal ,

ésta coordinación es igual a la de la meditación y a la del " secreto de la pildora

de ORO " ( forma avanzada de meditación TAOISTA ) . Por ésta razón es que el

TAI CHI CHUAN ayuda a prevenir las enfermedades y prolonga la vida el libro de

LO HUA - YANG , viento y fuego , dice : " Inhalando penetra ( el aliento , CHI hasta

el TAN T ' IEN ) ; exhalando se eleva ( el aliento o CHI a traves de la espina ) . Esta

es la coordinación ( relación de la respiración posnatal con la respiración prenatal ) .

Durante la exhalación posnatal , el CHI prenatal se eleva , donde elevarse significa

que sube hasta el tope de la cabeza a fin de obtener resultados . Durante la

inhalación posnatal , el CHI posnatal penetra , donde penetrar significa recorrer todo el

camino hasta el fondo a fin de ser transformado . Así , si usas la nariz y la boca

como una vía de tener al CHI subiendo y hundiendose , entonces el CHI prenatal

estará distante " .

Todo lo antes dicho acerca del subir y bajar del CHI prenatal coincide con el

ritmo de la respiración del TAI CHI CHUAN , por eso en el TAI CHI CHUAN has

de encontrar la quietud en el movimiento ( siempre que estés atento a la circulación

del CHI prenatal ) , es así como en los movimientos del TAI CHI CHUAN uno busca

la quietud , ésto ayuda al CHI KUNG y es uno de sus aspectos más importantes .

Cualquiera que considere al TAI CHI CHUAN como una más de las ARTES

MARCIALES y solo contemple la posibilidad de dominar al contrincante , jamás

entenderá la BELLEZA del ARTE .

3 .

P : Cual es el significado del uso del nombre " TAI CHI CHUAN " ? .

R : " TAI CHI " es un aro , una forma esferica , un YIN y YANG mexclados juntos para

constituir un cuerpo . En el TAI CHI CHUAN uno siempre ha de buscar y de llenar

los círculos , sin olvidar que éstos están divididos en YIN y YANG , vacío ( HSU ) y

sólido ( SHIH ) , de allí es que se escogio el nombre .

Lo anterior solamente explica la forma exterior y su funcionamiento , pero en

adición puede decirse que existe , en el cuerpo humano , un punto de presión

( punto de un meridiano en acunpuntura ) el cual es muy importante para la vida y

muerte , éste punto es llamado el gran polo central " TA CHUNG " ( " TA " significa

grande , significa TAI ) , también se le conoce como la esencia suprema , y es el

la intersección central para la existencia de la persona . El TAI CHI CHUAN es

capaz de manipular el CHI prenatal así como de fijar el Espiritu dentro de cada

punto de presión , después de un tiempo , tendrás el nacimiento de la pildora de

ORO . Por ésta razón es que el TAI CHI CHUAN es capaz de limpiar los

conductos microscopicos a traves de los cuales ha de círcular el CHI ; ésto sucede

más rapidamente en el TAI CHI CHUAN que en la meditación sedentaria ( sentado

además de que una vez que el canal está limpio , permanece limpio .

4 .

P : Es correcto agregar la práctica de la meditación a la práctica del TAI CHI CHUAN ?

R : El agregar la práctica de la meditación a la práctica del TAI CHI CHUAN

naturalmente agrega más beneficios al cultivo de la vida y a la prevención de las

enfermedades . Pero la dificultad consiste en encontrar verdaderos legados de

instrucciones para la práctica de la meditación , y cuando éstas instrucciones no son

correctas , los problemas se vuelven muy grandes , llegando al caso de que no solo

no se obtiene beneficio , sino que además se puede resultar lesionado . Si deseas

adicionar la meditación y no tienes las instrucciones adecuadas , entonces practica

usando la idea del TAI CHI CHUAN : Sientate con las piernas cruzadas , la cabeza

como suspendida de lo alto ( HSU LING TING GING ) , el coxis recto , los parpados

caídos , los brazos plegados frente al vientre y clausura todos tus sentidos .

Cierra los ojos y no veas , de forma tal que el " HUN " vaya directamente al

higado ; cierra tus oídos y no oígas , de forma tal que el " CHING " vaya

directamente a los riñones; cierra la boca y no hables , de forma tal que el " SHEN "

vaya directamente al corazón; cierra la nariz y no huelas, de forma tal que el " P ' E "

vaya directamente a los pulmones ; cierra tu mente y no pienses de forma tal que

el " I " vaya directamente al pancreas .

En resumen , CHING , SHEN , HUN , I y P ' E , están relacionados con el

corazón , higado , pulmones , riñones y pancreas . Metal , madera , agua , fuego y

tierra; oídos, ojos , boca , nariz y mente ( I ) , todos retornan a su propia raíz , a su

orden original ( función vital para la cual fueron diseñados ) y así estarás en el

paraiso del corazón ( verdaderamente estarás iluminado ) el Espiritu vendrá a ti

automaticamente ( tu mente estará muy clara , tendrás una atención suprema ) y

definitivamente descubrirás una sensación especial , distinta a la de las personas

ordinarias .

El TAOISTA LO HUA - YANG dijo , poniendo atención al viento y al fuego , que

fuego significa Espiritu ( SHEN ) y viento significa respiración prenatal ( CHI ) . Ahora

bién , como se puede transformar el CHING en CHI ? . Esto es como el agua , que

depende del calor para elevar su temperatura y convertirse en vapor . El CHING es

como el agua , y por eso debes utilizar el fuego del Espiritu para calentar desde

abajo y lograr que el CHING se convierta en CHI , pero en ocaciones , aún cuando

el fuego del Espiritu esté enfocado hacia abajo no es lo suficientemente fuerte como

para lograr el objetivo , entonces , necesitarás de un viento que lo atize , algo así

como el herrero usando el fuelle . La habilidad del TAI CHI CHUAN para regular la

respiración es como utilizar viento y fuego , es como las maquinas de vapor que

utilizan la fuerza obtenida de la aplicación del calor al agua para convertirla en vapor.

De ésta forma , decenas de miles de toneladas podrán ser movidas .

El CHING , CHI y SHEN del cuerpo humano son tres tesoros , si eres capaz de

conservarlos y cultivarlos , los beneficios no podrán ser medidos .

5 .

P : Es posible reemplazar la meditación con el TAI CHI CHUAN ? .

R : Por que no ? , si durante la meditación es dificil desembarazarse de los

pensamientos , mientras que en la práctica del TAI CHI CHUAN , tu Espiritu ( SHEN )

está fijo , y por lo tanto podrá facilmente desembarazarse de los pensamientos no

deseados . En aquel nivel en el cual el corazón ( HSIN ) esté tranquilo y el CHI esté

quieto , y uno se olvide de la gente y de si mismo , entonces alcanzará un estado

de gloria o de placer , junto a un estado de comodidad del cuerpo que es dificil de

describir con palabras . A ésto se le llama penetrar en la conciencia del TAI CHI

CHUAN .

6 .

P : Si se quiere sobresalir en la práctica del TAI CHI CHUAN , como de uno entrenar ?

R : Para lograrlo debes tener cinco tipos de corazones ( HSIN ) :

1. - El CORAZON DE LA FE : Siempre que practiques un ARTE MARCIAL debes

tener fe en él , no des cabida a la duda en tu corazón .

2. - El CORAZON DEL RESPETO : Una vez que obtienes un PROFESOR a seguir ,

debes ser respetuoso y cortes , no adoptes el corazón de la pérdida de tiempo .

3. - El CORAZON DE LA PERSEVERANCIA : se dice " sin perseverancia no se

puede llegar ni un a curandero " . Especialmente en las ARTES MARCIALES

se requiere de la perseverancia .

4. - El CORAZON DE LA PACIENCIA : Si después de cinco años , aún no ha

sucedido nada , puede ser que se necesiten diez años ; si después de diez años

no ha sucedido nada , puede ser que se necesiten veinte años . Aunque tu

cuerpo o tu mente no estén lo bastante preparados y no veas los resultados

a corto plazo , si tienes la paciencia necesaria , lograrás el exito .

5. - EL CORAZON DE LA HUMILDAD : Cuando tu KUNG FU ha alcanzado algunos

pequeños resultados , no te consideres como si estás en un nivel en el cual

no tienes ningún oponente , ya que sin importancia el tipo de KUNG FU , cada

uno tiene su especialidad , y tu debes vaciar tu mente ( I ) e investigar para así

poder llegar a conocerte a ti mismo y a tu oponente , de ésta forma no serás

derrotado por culpa de tu orgullo ( el cual puede prevenirse con la comprensión

del KUNG FU de tu oponente ) .

80

GLOSARIO

CH ' I : Energía que está circulando dentro del cuerpo . El CH ' I es intrinseco , energía

vital , sin la cual una persona muere . En el TAI CHI CHUAN una persona cultiva

el CH ' I y lo fortalece , de allí que todo el cuerpo se fortalezca . No existe una

palabra con la cual se pueda traducir éste concepto como tal . Para más

explicación ver en el capitulo 2 el punto " relajación y la circulación del CH ' I " .

CH ' I KUNG : Ejercicios para el entrenamiento y desarrollo del CH ' I , normalmente

involucran un movimiento a la vez . Tal como en el KUNG FU , existen

muchas escuelas y diferentes tipos de ejercicios .

CH ' I LI : Fortaleza , trabajo excesivo .

CHING : Esencia , extracto : Puede también significar semen , esperma .

CHING KUNG : CHING significa quietud , permanencia ; KUNG significa entrenamiento .

CHING KUNG significa el entrenamiento en la tranquilidad ; son ejercicios

que incluyen diversas formas de meditación ( tanto sentado como parado ) ,

las cuales involucran poco movimiento externo . En el CHIG KUNG la

quietud es principalmente hacia afuera y el movimiento es principalmente

hacia adentro . Este es el entrenamiento del movimiento interno ,

proporcionando energía para mover .

CHING SHEN : Espiritu ; combinación de CHING y SHEN ( Espiritu más esencia ) . Una

persona con CHING SHEN está llena de Espiritu , llena de vida . Cuando

alguién está cansado , su CHING SHEN está consumido .

CHUNG JU T ' AI SHAN : " Tan pesado e inmovible como la montaña T ' AI " una

expresión frecuentemente usada en CHINA ( ver T ' AI SHAN ) .

FANG : Aplicar , liberar , permitir que salga .

GING : Un tipo de poder liberado por el cuerpo . El cuerpo como un todo enraizado en

la TIERRA libera GING , y mientras más CHI tiene el cuerpo , más GING podrá

liberar . El GING también depende de la técnica , es decir , unos movimientos

defensivos u ofensivos bién aplicados , se traducen en una mayor capacidad de

liberar GING . Es imprescindible el estár firmemente enraizado para liberar GING .

Diferente del GING es el LI, pues éste último consiste en la fuerza muscular

localizada , y junto a la coordinación , al flujo del CH ' I y al I , constituyen los

ingredientes principales del GING .

HSIN : Corazón , mente ; aquella parte de la mente que controla los pensamientos y los

intereses . Se le asocia con el SHEN . HSIN puede indicar deseo y entusiasmo ,

tal como en la expresión occidental de " tener el corazón de uno en algo " . HSIN

también puede referirse a una aptitud o a una esencia de cualidad , tal como en

la frase " el corazón del respeto " ( ver capitulo anterior ) : también se le asocia

con la boca .

HSU : Hueco , concavo , vacío , insustancial . Es asociado con el YIN .

HSU LING TING GING : Ligero y ágil y como suspendido de lo alto .

HUN : Alma , parte del cerebro , es asociado con el Espiritu . Si una persona pierde su

HUN , está perdido , desordenado , fuera de control . Es asociado con el higado .

I : La parte de la mente que gobierna el movimiento del cuerpo, se le asocia con idea ,

aquella idea que antecede a la acción corporal , así como cuando se está

conduciendo y se desea cruzar hacia la derecha , lo primero que sucede es que el I

desea hacerlo y después el cuerpo sigue su comando .

I CHIN CHING : Antiguo texto chino que se ocupa del estudio de la relajación de los

tendones y ligamientos del cuerpo , se supone que fué originado en el

TEMPLO de SHAO LIN .

JOU : Flexible , suave , aquella cualidad de la materia que consiste en la combinación de

suavidad , flexibilidad , elasticidad y resistencia .

KUNG FU : ARTE CHINO de pelea ; nivel de entrenamiento ; también se usa para

diversos entrenamientos ( cocinar , coser , etc ) .

LI : Fuerza muscular localizada .

LING : Flexible ; que se mueve en una forma activa , que se mueve sin fricción , como

una maquina bién aceitada .

PA KUA : Son los ocho trigamas del I CHING que rodean al símbolo del TAI CHI ;

éstos trigramas están basados en la teoria de que al principio del UNIVERSO

" NADA " se convirtio en " ALGO " ( YIN y YANG ) y después los cambios

ocurrieron de dos a cuatro , de cuatro a ocho , etc . El PA KUA representa

los cambios .

El PA KUA es también un sistema interno de KUNG FU basado en los ya

citados cambios , su nombre es PA KUA CH ' UAN .

PA TUA CHIN : Un ejercicio de CH ' I KUNG ; octavo nivel de entrenamiento .

P ' E : Es la parte de la mente que se encarga de la coordinación de los movimientos

corporales ; se considera como opuesto de HUN , el cual tiene que ver con el

Espiritu . En CHINA se usa comunmente la combinación de HUN y P ' E en una

palabra compuesta ( HUN P ' E ) para significar " mente y cuerpo " .

SAN SHOU : Técnica de pelea ; usualmente se asocia con una forma de KUNG FU ;

es la aplicación de la forma .

SHEN : Asociado con el Espiritu ( sin el cuerpo ) ; puede también significar DIOS ;

si el cuerpo está funcionando muy bién y tiene una buena cantidad de CH ' I ,

entonces el SHEN estará fuerte y alerta . Si una persona está llena de SHEN ,

éste irradiará por los ojos .

SHIH : Sólido , sustancial , se asocia con el YANG .

SHOU : Recoger , coleccionar , amontonar .

TA CHUNG : El gran centro ; uno de los puntos de presión en el cuerpo ; el punto de

encuentro de diversos canales de energía . El es una de las razones de

que se use el nombre del TAI CHI CHUAN . ( Ver capitulo anterior ) .

T ' AI SHAN : Montaña T ' AI , una alta montaña ubicada en el ESTE de CHIINA ,

famosa por su gran masa .

TA LU : Como el empujar con las manos es una forma de entrenamiento o de ejercicio

del T ' AI CHI CHUAN . El TA LU involucra el uso de los hombros , los codos

y el trabajo de pies . El empujar con las manos tiene movimientos de avance

y retroceso , mientras que el TA LU incluye movimientos hacia las esquinas ,

por ésto se la llama también " cuatro esquinas " .

TAN T ' IEN : Uno de los puntos de presión ( o abertura , puerta , caverna ) en el cuerpo ,

es aquel que constituye el reservorio de C ' HI . Se encuentra localizada

aproximadamente dos pulgadas debajo del ombligo .

TING GING : Parece como suspendido de lo alto ; normalmente se refiere a la postura .

T ' SAN T ' UNG CH ' I : Famoso y antiguo libro TAOISTA que versa sobre filosofía y

entrenamiento del cuerpo .

WEN JU T ' AI SHAN : " Tan firme como la montaña T ' AI " una expresión china muy

común con la cual se pretende indicar firmeza e inmovilidad .

WU CHI : Sin polaridad ; anterior al YIN y YANG ; estado de caos que existía con

anterioridad a la formación de la polaridad .

WU HSING : Los " cinco elementos " mencionados en la filosofía china . Ellos son :

Metal , madera , agua , fuego , y tierra , se considera que todas las cosas

están formadas por combinación de éstos elementos . También representa

cinco tipos de materia .

Existe un sistema interno de KUNG FU basado en ésta filosofía llamado

WU HSING CH ' UAN o HSING I CH ' UAN . En TAI CHI CHUAN también

están representados : La espalda ancha ( gran espada ) es el metal , báculo

es la madera ; la espada de dos filos es el agua ; la lanza es el fuego y

la forma regular del TAI CHI CHUAN ( sin armas es la tierra ) .

YIN y YANG : Ver capitulo 1 , punto 2 : significado .