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Claude Lévi-Strauss - La Familia (1/5) Publicado por Sergi Ruiz

Texto del antropólogo Claude Lévi-Strauss, publicado originalmente en "Man, Cultureand Society" (1956), a cargo de Harry L. Shapiro y, en España, en "Polémica sobre el

origen y la universalidad de la familia" (1974). A continuación, primera parte decinco y próximamente texto completo en PDF en la sección de Descargas.

C. LEVI-STRAUSS LA FAMILIA (1956)

La palabra familia es de uso tan común, y se refiere a

un tipo de realidad tan ligado a la experienciacotidiana, que podría pensarse que este trabajo seenfrenta con una situación simple. Sin embargo,sucede que los antropólogos pertenecen a una extrañaespecie: les gusta convertir lo «familiar» en misteriosoy complicado. De hecho, el estudio comparativo de lafamilia entre los diferentes pueblos ha suscitadoalgunas de las polémicas más ásperas de toda lahistoria del pensamiento antropológico yprobablemente su cambio de orientación másespectacular.Durante la segunda mitad del siglo XIX y a principiosdel siglo xx, los antropólogos trabajaban bajo lainfluencia del evolucionismo biológico. Su idea eraordenar los datos de forma que coincidieran las

instituciones de los pueblos más simples con una delas primeras etapas de la evolución de la humanidad,mientras que nuestras instituciones corresponderían alas etapas más avanzadas de la evolución. Así, porejemplo, la familia basada sobre el matrimoniomonógamo —que se consideraba en nuestra sociedad



la institución más loable y apreciada— no podíaencontrarse en las sociedades salvajes, que para elcaso eran equiparadas con las sociedades típicas delos albores de la humanidad. Se asistió, por

consiguiente, a una distorsión y a una interpretaciónerrónea de los hechos; más aún, se inventaroncaprichosamente etapas «primigenias» de laevolución, tales como «matrimonio de grupo» y«promiscuidad», para explicar el período en que elhombre era tan bárbaro como para desconocer lasfinezas de la vida social que son propias del hombre

civilizado. Cualquier costumbre distinta de lasnuestras, se seleccionaba cuidadosamente comovestigio de un tipo más antiguo de organización social.Esta forma de tratar el problema perdió vigenciacuando la acumulación de datos hizo evidente elhecho siguiente: el tipo de familia característico de lacivilización moderna, es decir, el basado en elmatrimonio monógamo, en el establecimientoindependiente de la pareja de recién casados, en larelación afectuosa entre padres e hijos, etc., si bien nosiempre es fácil de reconocer tras la complicada redde extrañas costumbres e instituciones de los pueblosprimitivos, es cuando menos patente en lassociedades que parecen haber permanecido —o vuelto— en el nivel cultural más simple. Tribus como los

andamaneses de las islas del Océano Indico, losfueguinos de la extremidad meridional de América delSur, los nambicuara del centro del Brasil y losbosquimanos de África del Sudoeste —por citar sólounos ejemplos— que viven en pequeñas bandasseminómadas, que carecen o poseen una organización



política muy simple y que tienen un nivel tecnológicomuy bajo —pues algunos de estos grupos desconocenel tejido, la alfarería y la construcción de chozas— notienen otra estructura social que la familia, la mayor

parte de las veces basada en la monogamia. Elinvestigador de campo identifica fácilmente lasparejas casadas, asociadas estrechamente por lazossentimentales y de cooperación económica, así comopor la crianza de los hijos(as) nacidos de estasuniones.Esta supremacía de la familia en las dos extremidades

de la escala de la evolución de las sociedadeshumanas se puede interpretar de dos formas. Algunosáutores alegan que los pueblos más simples puedenconsiderarse algo así como el vestigio de una «edadde oro» anterior al sometimiento de la humanidad alas penalidades y perversiones de la civilización. Sesupone que el hombre conoció, en aquel primerestadio, las delicias de la familia monógama, peroluego renunció a ellas y que no fueron descubiertas denuevo hasta el advenimiento del cristianismo. Noobstante, la tendencia general entre los antropólogos—si exceptuamos a la escuela vienesa— es que la vidafamiliar está presente en prácticamente todas lassociedades humanas, incluso en aquellas cuyascostumbres sexuales y educativas difieren en gran

medida de las nuestras. De este modo, tras habersostenido durante cincuenta años que la familia, tal ycomo la conocemos en las sociedades modernas, erala consecuencia reciente de una evolución lenta yprolongada, los antropólogos actuales se inclinanhacia la convicción contraria, es decir, hacia la idea de



que la familia, constituida por una unión más o menosduradera y socialmente aprobada de un hombre, unamujer y los hijos(as) de ambos, es un fenómenouniversal que se halla presente en todos y cada uno

de los tipos de sociedad.Sin embargo, estas posiciones extremas pecan ambasde simplismo. Es bien sabido que son muy raros loscasos en los que pueda alegarse la inexistencia delazos familiares. Un caso notable es el de los nayar, unnumeroso grupo humano que vive en la costa deMalabar, en la India. En el pasado, la actividad

guerrera impedía a los nayar fundar una familia. Elmatrimonio era poco más que una ceremoniasimbó1ica, pues no creaba lazos permanentes entreun hombre y una mujer. De hecho, las mujerescasadas estaban autorizadas a tener tantos amantescomo quisieran. Los hijos(as) pertenecíanexclusivamente a la línea materna y la autoridad sobrela familia y sobre la tierra no era ejercida por elefímero marido, sino por los hermanos de la esposa.Por otra parte, la tierra era cultivada por una castainferior, sometida a los nayar, con lo que los hermanosde una mujer gozaban de la misma libertad paradedicarse a las actividades guerreras que el maridotemporal o los amantes de su hermana.Ahora bien, el caso de los nayar ha sido, con

frecuencia, interpretado erróneamente. En primerlugar, no puede considerarse un vestigio de un tipoprimitivo de organización social que haya estado muydifundido en el pasado. Por el contrario, los nayarpresentan un tipo extremo y complicado de estructurasocial y, desde este punto de vista, no prueban



demasiado.Por otra parte, no hay duda de que los nayarrepresentan una forma extrema de una tendencia queen las sociedades humanas es mucho más frecuente

de lo que comúnmente se reconoce.Gran número de sociedades, si bien no han ido tanlejos como los nayar en negar el reconocimiento deunidad social a la familia, han limitado estereconocimiento al admitir simultáneamente pautas detipo diverso. Por ejemplo, los masai y los chagga, dostribus africanas, reconocían a la familia como unidad

social, pero, por las mismas razones que los nayar,esto no se aplicaba para los hombres que estaban enel primer grado de edad adulta —que se dedicaban alas actividades guerreras— y a los que no se lespermitía casarse ni fundar una familia. Dichosindividuos acostumbraban a vivir en organizacionesregimentadas. Durante este período podían tenerrelaciones promiscuas con las mujeres pertenecientesal mismo grado de edad que el suyo. De esta forma,en estos pueblos la familia coexistía con un tipo nofamiliar y promiscuo de relaciones entre los sexos.Por distintas razones existía el mismo tipo de pautadual entre los boraro y otras tribus del Brasil, los muriay otras tribus de la India y Assam, etc. Todos losejemplos conocidos podrían ordenarse de tal forma

que los nayar aparecieran como el caso máscoherente, sistemático y llevado a sus extremoslógicos, de una situación que puede presentarse denuevo, al menos de forma embrionaria, en la sociedadmoderna.Una demostración elocuente la hallamos en la



Alemania nazi, donde empezaba a aparecer unaruptura similar en la unidad familiar. Por una parte, loshombres se dedicaban a las actividades políticas yguerreras de las que, debido al elevado prestigio de

dichas posiciones, derivaban innumerables libertades.Por otra parte, a las mujeres les estaban destinadaslas «3 K» funcionales: Küche, Kirche, Kinder (cocina,iglesia y niños). Es fácil imaginar que, si estaorientación hubiera perdurado varios cientos de años,esta clara división de funciones entre hombres ymujeres, unida a la correspondiente diferenciación de

status, bien hubiera podido dar lugar a un tipo deorganización social en la que la unidad familiar gozarade tan limitada consideración como entre los nayar.Durante los últimos años, los antropólogos hanrealizado grandes esfuerzos para mostrar que, inclusoentre los pueblos que practican el préstamo deesposas, ya sea periódicamente con motivo deceremonias religiosas, ya sea estatutariamente (comosucede cuando se permite a los hombres entrar en untipo de amistad institucional que implica el préstamode es· posas entre los miembros), estas costumbres nodeben interpretarse como supervivencia del«matrimonio de grupo» por cuanto coexisten con lafamilia y, además, implican su reconocimiento. Esevidente que para poder prestar la propia esposa es

preciso antes poseer una. No obstante, siconsideramos el caso de algunas tribus australianascomo los wunambal de la región noroeste, podremosdarnos cuenta de que un hombre que se mostrarareacio a prestar su esposa a otros maridos potencialesdurante las ceremonias religiosas, sería considerado



«muy egoísta», ya que trataría de monopolizar unprivilegio que el grupo social considera que debecompartir con todas las personas que tienen derecho adicho privilegio. Si, además, tenemos en cuenta que

dicha actitud con respecto al del acceso a las mujeresva acompañada con el dogma oficial de que loshombres no desempeñan papel alguno en laprocreación fisiológica (lo que aportaba dos buenasrazones para negar la existencia de lazo alguno entreel marido y los hijos(as) de la esposa), la familia seconvierte en un grupo económico basado en la

división sexual del trabajo: el marido aporta losproductos de la caza y la esposa los de la recolección.Los antropólogos que pretenden que esta unidadeconómica basada en el principio de «dar y tomar» esuna prueba de la existencia de la familia incluso entrelos grupos más salvajes, no están ciertamente en unabase más firme que aquellos antropólogos que afirmanque dicho tipo de familia no tiene en común más queel término utilizado para referirse al otro tipo defamilia tal y como puede observarse en otros lugares.El mismo tipo de perspectiva relativista es aconsejablepara la familia polígama. Recordemos que la palabrapoligamia se refiere tanto a la poliginia, es decir, alsistema en el que a un hombre se le autoriza tenervarias esposas, como a la poliandria, o sistema

complementario en el que varios maridos compartenuna esposa.Ahora bien, en muchos casos sucede que las familiaspolígamas no son más que una combinación de variasfamilias monógamas en las que una misma personadesempeña el papel de varios cónyuges. Por ejemplo,



entre algunas tribus bantúes cada esposa vive con sushijos(as) en una choza separada; la única diferenciacon una familia monógama es el hecho de que elmismo hombre desempeña el papel de marido para

todas sus esposas. Sin embargo, hay otros ejemploscon una situación menos clara. Entre los tupikawahihdel centro del Brasil, un jefe puede casarse con variashermanas o con una madre y sus hijas (de unmatrimonio anterior). En este último caso, los hijos(as)son criados conjuntamente por las mujeres, que noparecen preocuparse demasiado por el hecho de si los

hijos que están criando son suyos o no. Además, el jefe presta de buen grado sus esposas a sus hermanosmenores, a los funcionarios de la corte y a losvisitantes. Nos hallamos, pues, no sólo ante unacombinación de poliginia y poliandria, sino que laconfusión aumenta todavía más por el hecho de quelas co-esposas pueden estar relacionadas porestrechos lazos consanguíneos previos al matrimoniocon el mismo hombre. En un caso presenciado por elautor, una madre y su hija, casadas con el mismohombre, estaban al cuidado de unos hijos(as) queeran, al mismo tiempo, hijastros(as) con respecto auna de las mujeres y, según el caso, nietos(as) ohermanastros(as) de la otra.La poliandria propiamente dicha puede, en ocasiones,

tomar formas extrañas, como sucede entre los todas,donde varios hombres —por lo común hermanos—comparten una esposa. El padre legítimo de los hijoses aquél que ha realizado una ceremonia especial —ylo sigue siendo hasta que otro marido no se atribuye elderecho de paternidad mediante el mismo



procedimiento. En Tibet y Nepal la poliandria pareceexplicarse por ciertos factores ocupacionales delmismo tipo que hemos encontrado entre los nayar: loshombres viven una existencia semi-nómada, como

guías y portadores, y en consecuencia la poliandriahace factible que por lo menos uno de los maridosesté siempre al cuidado del hogar.Si bien es cierto que la identidad legal, económica ysentimental de la familia puede mantenerse inclusobajo la poliginia o la poliandria, no es seguro quepueda decirse lo mismo cuando la poliandria coexiste

con la poliginia. Como hemos visto, éste era, hastacierto punto, el caso de los tupi-kawahib, por cuantolos matrimonios políginos existían —cuando menoscomo privilegio de los jefes— en combinación con unelaborado sistema de prestación de esposas a loshermanos más jóvenes, a los ayudantes y a losvisitantes de otras tribus. En este caso se podríaalegar que el lazo entre una mujer y su marido legaldifiere más en grado que en cualidad de una gama deotros lazos que podrían ser ordenados en ordendecreciente de fuerza: desde los amantes legítimos ysemipermanentes hasta los amantes ocasionales. Noobstante, incluso en este caso el status de los hijos(as)venía definido por el matrimonio legal y no por losotros tipos de uniones.

Si consideramos la evolución de los toda durante elsiglo XIX nos acercamos al llamado «matrimonio degrupo». Los toda poseían originalmente un sistemapoliandro, hecho posible gracias a la costumbre delinfanticidio femenino. Cuando la administraciónbritánica prohibió esta última práctica, restaurando así



la tasa natural de nacimientos, los toda continuaronpracticando la poliandria; sin embargo, ahora, en lugarde varios hermanos compartiendo la misma esposa,les fue posible conseguir varias esposas. Como en el

caso de los nayar, los tipos de organización que máslejanos parecen de la familia conyugal no se dan enlas sociedades más salvajes y arcaicas, sino en formasde desarrollo social relativamente recientes yextremadamente elaboradas.En consecuencia, es evidente por qué el problema dela familia no debe ser tratado de forma dogmática. De

hecho, es una de las cuestiones más escurridizasdentro del estudio de la organización social. Pocosabemos del tipo de organización social queprevaleció en las primeras etapas de la humanidad, yaque los restos humanos que poseemos del paleolíticosuperior, es decir, de hace unos 50.000 años,consisten fundamentalmente en fragmentos deesqueletos y utensilios de piedra que no proporcionanmás que una información muy insufíciente sobre lasleyes y costumbres sociales. Por otra parte, cuandoconsideramos la amplia diversidad de sociedadeshumanas que han sido observadas, digamos, desdeHerodoto hasta nuestros días, lo único que podemosdecir es lo siguiente: la familia conyugal y monógamaes muy frecuente. Dondequiera que parece ser

invalidada por diferentes tipos de organizaciones, estosucede, por lo común, en sociedades muyespecializadas y complejas y no, como acostumbrabaa creerse, en los tipos más simples y primitivos desociedad. Además, los pocos casos de familia noconyugal (incluso en su forma polígama) establecen



sin la menor sombra de duda que la alta frecuenciadel tipo conyugal de agrupación social no deriva deuna necesidad universal. Es posible concebir laexistencia de una sociedad perfectamente estable y

duradera sin la familia conyugal. La complejidad delproblema reside en el hecho de que, si bien no existeley natural alguna que exija la universalidad de lafamilia, hay que explicar el hecho de que se encuentreen casi todas partes. Tratar de resolver este problema implica, en primerlugar, definir lo que entendemos por «familia». Dicho

intento no puede consistir en integrar las numerosasobservaciones prácticas realizadas en distintassociedades, ni tampoco en limitarnos a la situaciónque existe entre nosotros. Lo pertinente es construirun modelo ideal de lo que pensamos cuando usamosla palabra familia. Se vería, entonces, que dichapalabra sirve para designar un grupo social que posee,por lo menos, las tres características siguientes: 1) Tiene su origen en el matrimonio. 2) Está formado porel marido, la esposa y los hijos(as) nacidos delmatrimonio, aunque es concebible que otros parientesencuentren su lugar cerca del grupo nuclear. 3) Losmiembros de la familia están unidos por a) lazoslegales, b) derechos y obligaciones económicas,religiosas y de otro tipo y e) una red precisa de

derechos y prohibiciones sexuales, más una cantidadvariable y diversificada de sentimientos psicológicostales como amor, afecto, respeto, temor, etc.Seguidamente procederemos a un examen detalladode estos diversos aspectos a la luz de los datosexistentes.



(2) El matrimonio y la familia

Como ya hemos indicado el matrimonio puede ser

monógamo o polígamo. Es conveniente insistirinmediatamente en el hecho de que el primermatrimonio es mucho más frecuente que el segundo,incluso mucho más de lo que un precipitado inventariode sociedades humanas llevaría a creer. Un buennúmero de las llamadas sociedades polígamas sonauténticamente tales, pero muchas otras establecen

una marcada diferencia entre la «primera», yestrictamente la única y auténtica esposa, dotada contodos los derechos que concede el status conyugal, ylas otras que en ocasiones son poco más queconcubinas. Por otra parte, en todas las sociedadespolígamas el privilegio de poseer varias esposas esdisfrutado solamente por una pequeña minoría. Estoes fácilmente comprensible si se tiene en cuenta queen cualquier grupo social tomado al azar el número dehombres y mujeres es aproximado el mismo, con unequilibrio normal de 110 sobre 100 en favor de uno uotro sexo. Para hacer posible la poligamia debencumplirse ciertas condiciones. Puede suceder que losniños de un determinado sexo sean eliminadosvoluntariamente (costumbre más bien rara, pero de la

que se conocen casos como el infanticidio femeninoentre los toda, al que ya nos referimos) o que, pordeterminadas circunstancias, las expectativas de vidapara ambos sexos sean distintas, como sucede entrelos esquimales y algunas tribus australianas en dondemuchos hombres acostumbraban a morir jóvenes



porque el tipo de ocupaciones —pesca de ballenas enun caso, guerra en el otro— eran especialmentepeligrosas. Si no es éste el caso, la única explicaciónes un sistema social fuertemente jerarquizado, en

donde una determinada clase —ancianos, sacerdotes,hechiceros, hombres ricos, etc.— es lo suficientementepoderosa como para monopolizar impunemente másmujeres de la parte alícuota, a expensas de la gentemás joven o más pobre. De hecho, sabemos desociedades —la mayoría de ellas en África— donde unhombre tiene que ser rico para conseguir muchas

esposas (ya que es preciso pagar el llamado precio dela novia o compensación matrimonial), pero donde, almismo tiempo, aumentar el número de esposassignifica incrementar la riqueza, por cuanto el trabajofemenino posee un valor económico determinado. Sinembargo, es evidente que la práctica sistemática de lapoligamia viene limitada automáticamente por elcambio de estructura que con toda probabilidadprovocará en la sociedad.

En consecuencia, no es necesario devanarse los sesospara explicar el predominio del matrimonio monógamoen las sociedades humanas. Que la monogamia noestá inscrita en la naturaleza del hombre lo demuestraclaramente el hecho de que la poligamia existe en

muy diversos lugares y formas y en muchos tipos desociedades; por otra parte, la preponderancia de lamonogamia es consecuencia del hecho de que,normalmente, es decir, salvo que se produzcanvoluntaria o involuntariamente condiciones especiales,por cada hombre no existe más que una mujer



disponible. En las sociedades modernas, razones detipo moral, religioso y económico han oficializado elmatrimonio monógamo (regla que en la práctica estransgredida por medios tan diferentes como la

libertad prematrimonial, la prostitución y el adulterio).Pero en sociedades con un nivel cultural mucho másbajo, donde no existe prejuicio alguno contra lapoligamia e incluso donde la poligamia puede enrealidad estar autorizada o ser preferida a otrasformas, se consigue el mismo resultado en la ausenciade diferencias sociales o económicas, de tal forma que

ningún hombre posee ni los medios ni el poder paraobtener más de una esposa y donde, en consecuencia,todo el mundo está obligado a convertir la necesidaden virtud.Cierto que en las sociedades humanas puedenobservarse tipos de matrimonios muy distintos:monógamos y polígamos, y en este último caso,políginos y poliandros, o ambos; por otra parte, elmatrimonio puede ser por intercambio, compra, libreelección o imposición familiar, etc. No obstante, elhecho sorprendente es que en todas partes sedistingue entre el matrimonio, es decir, un lazo legalentre un hombre y una mujer sancionado por el grupoy el tipo de unión permanente o temporal resultante,ya de la violencia o únicamente del consentimiento.

Esta intervención del grupo puede ser fuerte o débil,pero lo que importa es que todas las sociedadesposeen algún sistema que les permite distinguir entrelas uniones libres y las uniones legítimas. Estadistinción opera a niveles diferentes.En primer lugar, casi todas las sociedades conceden



una apreciación elevada al status matrimonial.Dondequiera existen grados de edad, ya en su formainstitucionalizada o en agrupaciones no cristalizadas,existe algún tipo de conexión entre el grupo más joven

de adolescentes y el celibato, los ya menos jóvenes ylos adultos sin hijos(as), y la edad adulta con laplenitud de derechos (esta última acostumbra a correrparejas con el nacimiento del primer hijo(a)). Estatriple distinción no sólo fue reconocida por muchastribus primitivas, sino también por el mundocampesino de la Europa occidental, aunque sólo fuera

para fiestas y ceremonias hasta principios del siglo xx. Todavía es más notable el auténtico sentimiento derepulsión que muchas sociedades muestran conrespecto al celibato. En términos generales puededecirse que, entre las llamadas tribus primitivas, noexisten solteros por la simple razón de que no podríansobrevivir. Uno de los momentos más conmovedoresde mi trabajo de campo entre los bororo fue elencontrarme con un hombre de unos 30 años, sucio,mal alimentado, triste y solitario. Cuando pregunté siel hombre se hallaba gravemente enfermo, larespuesta de los nativos me resultó un shock: elhombre no tenía nada de particular, salvo el hecho deser soltero. Ciertamente, en una sociedad en la que secomparte sistemáticamente el trabajo entre hombre y

mujer, y en la que únicamente el status matrimonialpermite al hombre gozar de los frutos del trabajo de lamujer, incluyendo entre ellos el arte de despiojar, elde pintar el cuerpo y el de arrancar las plumas, así como la comida vegetal y la comida cocida (porcuanto la mujer boraro cultiva la tierra y hace las



vasijas), un soltero es en realidad sólo medio serhumano.Esto se aplica no solamente a los solteros sinotambién hasta cierto punto a las parejas sin hijos(as).

Cierto que pueden subsistir, pero en muchassociedades un hombre o una mujer sin hijos nuncallegan a gozar del pleno status dentro del grupo. Porotra parte, lo mismo sucede más allá del grupo, esdecir, cuando se trata de la no menos importantesociedad formada por los parientes fallecidos, dondeel reconocimiento como antepasado a través del culto

sólo lo pueden efectuar los propios descendientes.Recíprocamente, un huérfano se halla en la mismadesgraciada posición que un soltero. De hecho, ambostérminos son utilizados en ocasiones como los insultosmás terribles que pueden hallarse en la lengua nativa.Solteros y huérfanos pueden incluso llegar a serconsiderados en la misma categoría que engloba alisiados y brujos, como si sus condiciones fueran elresultado de algún tipo de maldición sobrenatural.El interés que muestra el grupo por el matrimonio desus miembros puede expresarse de forma directa,como sucede en nuestra sociedad, donde los futurosesposos, si tienen la edad legal para casarse, debenprocurarse, en primer lugar, una licencia y,posteriormente, los servicios de un representante

reconocido del grupo para su unión. Esta relacióndirecta entre los individuos, por una parte, y el grupocomo un todo, por otra, si bien reconocidaesporádicamente en otras sociedades, no puededecirse que sea frecuente. En cambio, uno de losrasgos casi universales del matrimonio es que no se



origina en los individuos, sino en los gruposinteresados (familias, linajes, clanes, etc.), y que,además, une a los grupos antes y por encima de losindividuos. Dos razones explican este hecho. Por una

parte, la gran importancia del matrimonio hace quelos padres, incluso en las sociedades más simples,empiezan pronto a preocuparse por obtener cónyugesapropiados para su progenie, lo cual puede llevar aprometer sus hijos (as) desde la infancia. Pero aquí nos hallamos, ante todo, frente a una extrañaparadoja que más tarde consideraremos de nuevo, y

es que, si bien el matrimonio origina la familia, es lafamilia, o más bien las familias, las que generanmatrimonios como el dispositivo legal más importanteque poseen para establecer alianzas entre ellas. Losnativos de Nueva Guinea expresan esta realidad alafirmar que el verdadero propósito del matrimonio estanto conseguir una esposa como procurarse cuñados.El hecho de que el matrimonio tiene lugar más entregrupos que entre individuos explica de inmediatonumerosas costumbres que a primera vista puedenparecer extrañas. Por ejemplo, de esta formacomprendemos por qué en algunas partes de África,donde la filiación (descent) sigue la línea paterna, elmatrimonio no es totalmente válido en tanto la esposano ha dado luz a un varón, cumpliendo así la función

de mantener el linaje del marido. Los llamadoslevirato y soro rato debieran explicarse a la luz delmismo principio: si el matrimonio es la unión de dosgrupos a los que pertenecen los cónyuges, no puedehaber contradicción en el reemplazamiento de uno delos consortes por sus hermanos o sus hermanas.



Cuando muere el marido, el levirato estipula que sushermanos solteros gocen de un derecho preferentesobre su viuda (o, como en ocasiones sueleexpresarse, comparten el deber de su hermano

muerto de sostener a su esposa y a sus hijos),mientras que el sororato permite a un hombre, en unasociedad polígama, el matrimonio preferente con lashermanas de su esposa o, si la sociedad esmonógama, conseguir una hermana para reemplazar ala esposa si ésta no tiene hijos(as), o ha de divorciarsede ella por su mala conducta o fallece. Cualquiera que

sea la forma en la que la colectividad expresa suinterés por el matrimonio de sus miembros, ya sea através de la autoridad investida en los poderososgrupos consanguíneos o, más directamente, a travésde la intervención del estado, sigue siendo cierto queel matrimonio no es, ni puede ser, un asunto privado.

(3) Formas de familia

Es preciso recurrir a casos tan extremos como el nayarya descrito para hallar sociedades en las que no existesiquiera una unión temporal de facto del marido, laesposa y los hijos(as). Pero no debiéramos olvidar quesi bien en nuestra sociedad dicho grupo constituye lafamilia y goza de reconocimiento legal, no sucede lo

mismo en un gran número de sociedades humanas. Escierto que existe un instinto maternal que compele ala madre a cuidar de sus hijos(as) y que hace queencuentre en el ejercicio de dichas actividades unaprofunda satisfacción; también existen impulsospsicológicos que explican por qué un hombre puede



sentir afecto por los hijos(as) de una mujer con la quevive y cuyo crecimiento presencia paso a paso, aun enel caso de no creer (como sucede en las tribus de lasque se dice desconocen la paternidad fisiológica) que

haya tomado parte alguna en la procreación. Algunassociedades tratan de reforzar estos sentimientosconvergentes; por ejemplo, algunos autores hantratado de explicar la couvade —costumbre deacuerdo con la cual un hombre comparte laspenalidades (naturales o socialmente impuestas) de lamujer parturienta— como un intento por construir una

unidad soldada a partir de unos materiales nodemasiado homogéneos.Sin embargo, la mayor parte de sociedades nomuestran gran interés por un tipo de agrupación que,para algunas sociedades (como la nuestra), es muyimportante. En este caso lo importante no son losagregados temporales de los representantesindividuales del grupo, sino los grupos mismos. Porejemplo, muchas sociedades están interesadas enestablecer claramente las relaciones entre la progeniey el grupo del padre, por una parte, y entre laprogenie y el grupo de la madre, por otra; sinembargo, esto lo hacen diferenciando firmemente losdos tipos de relaciones. Sucede a veces que, por unalínea, se heredan los derechos territoriales y, por la

otra, los privilegios y obligaciones religiosos o el statuspor un lado y las técnicas mágicas por el otro. Puedenhallarse gran número de ejemplos en África, Australia,América, etc., que ilustran este hecho. Para limitarmea uno de ellos, es notable el minucioso cuidado conque los indios hopi (Arizona) delimitaban tipos



distintos de derechos legales y religiosos a las líneaspaterna y materna, al tiempo que la frecuencia deldivorcio convertía a la familia en algo tan inestableque muchos maridos no convivían con sus hijos(as) en

la misma casa, dado que las casas eran propiedad delas mujeres y, desde el punto de vista legal, los hijosseguían la línea materna. Esta fragilidad de la familiaconyugal, tan común entre los llamados pueblosprimitivos, no impide que dichos pueblos concedancierto valor a la fidelidad conyugal y al afecto de lospadres por los hijos(as). Sin embargo, estas normas

morales que deben diferenciarse cuidadosamente delas normas legales que en muchos casos no reconocenformalmente más que la relación de los hijos(as) conla línea paterna o la línea materna o cuandoreconocen formalmente ambas lo hacen para tiposcompletamente diferentes de derechos y/oobligaciones. Un caso extremo, sin duda, es el de losemerillon de la Guayana Francesa (en la actualidad nomás de cincuenta individuos) entre los que, si hemosde creer recientes informantes, el matrimonio es taninestable que en el curso de una vida todo individuotiene ocasión de casarse con todas las personas delsexo opuesto. Tan acuciante es el problema que latribu parece haber ideado un sistema dedenominación especial para los hijos( as), con el fin de

mostrar a cuál de, por lo menos ocho matrimonios,pertenecen. Cierto que con toda probabilidad noshallamos ante un acontecimiento reciente que puedeexplicarse por la exigüidad de la tribu, por una parte, ypor las condiciones de inestabilidad en las que hanvivido los emerillon en el último siglo, por otra. No



obstante, dicho caso no deja de mostrar que en laocurrencia de ciertas condiciones la familia conyugales difícilmente reconocible.La inestabilidad explica los ejemplos arriba citados,

pero en otros casos deben hacerse consideraciones deorden totalmente opuesto. En la mayor parte de laIndia contemporánea y en muchas partes de Europa(en ocasiones hasta el siglo xix) la unidad social básicaestaba constituida por un tipo de familia que nopodemos denominar conyugal, sino que debemosdescribir cómo doméstica: la propiedad de la tierra y

de la vivienda, así como la autoridad paterna y elliderazgo económico, correspondían al ascendientevivo de mayor edad o a la comunidad de hermanosoriginada del mismo ascendiente. En la bratsvo rusa,la zadruga sudeslávica y la maisnie francesa la familiaestaba de hecho formada por el hermano mayor, o loshermanos supervivientes, sus esposas, los hijoscasados, y sus esposas, las hijas solteras y así sucesivamente hasta los bisnietos(as). Dichos vastosgrupos, que en ocasiones englobaban varias docenasde personas que vivían y trabajaban bajo la mismaautoridad, han sido designadas con el nombre defamilias articuladas o extendidas. Ambos términos sonútiles pero inducen a confusión por implicar quedichas vastas unidades se componen de pequeñas

familias conyugales. Como ya hemos visto, es ciertoque la familia conyugal limitada a la madre y a loshijos(as) es prácticamente universal puesto que estábasada en la dependencia fisiológica y psicológicaque, al menos por un cierto período de tiempo, existeentre una y otros. Por otra parte, la familia conyugal



formada por el marido, la esposa y los hijos(as) sepresenta casi con la misma frecuencia por razonespsicológicas y económicas que debieran añadirse a lasmencionadas anteriormente. Sin embargo, el proceso

histórico que ha llevado a nuestra sociedad alreconocimiento de la familia conyugal es ciertamentemuy complejo y sólo en parte puede explicarse por elprogresivo conocimiento de una situación natural. Perocaben pocas dudas de que el resultado procede, engran parte, de la reducción a un grupo mínimo cuyavigencia legal, en el pasado de nuestras instituciones,

residió durante siglos en grupos mucho más vastos. Enúltima instancia, expresiones del tipo «familiaextendida» o «familia articulada» son inapropiadas, yaque en realidad es la familia conyugal la que mereceel nombre de familia restringida.Hemos visto que cuando a la familia se le concede unreducido valor funcional tienden a desaparecer inclusopor debajo del nivel del tipo conyugal. Por el contrario,sí recibe gran valor funcional existe muy por encimadel nivel conyugal. La supuesta universalidad de lafamilia conyugal corresponde, de hecho, más a unequilibrio inestable entre los extremos que a unanecesidad permanente y duradera proveniente de lasexigencias profundas de la naturaleza humana.Para completar el cuadro hemos de considerar

finalmente aquellos casos en los que la familiaconyugal difiere de la nuestra, no tanto con referenciaa una diferencia de valor funcional, sino más bienporque su valor funcional es concebido de una formacualitativamente diferente de nuestras propiasconcepciones.



Como veremos más adelante, hay muchos pueblosentre los que el tipo de cónyuge con el que uno debecasarse es mucho más importante que el tipo de uniónque formarán juntos. Estos pueblos están dispuestos a

aceptar uniones que, a nosotros, no sólo nosparecerían increíbles, sino en contradicción directa conlos fines y propósitos de fundar una familia. Porejemplo, los chukchee de Siberia no mostraban lamenor repulsión por el matrimonio de una chica deveinte años con un bebé-marido de dos o tres años. Eneste caso, la joven mujer, madre gracias a un amante

autorizado, cuidaría conjuntamente a su propio bebé ya su bebé-marido. Por su parte, los indios mohave deNorteamérica tenían la costumbre opuesta: un hombrese casaba con una niña, a la que cuidaba hasta quefuera lo suficiente mayor como para cumplir con susdeberes conyugales. Se suponía que dichosmatrimonios eran en extremo duraderos dado que lossentimientos naturales que existen entre marido yesposa vendrían reforzados por el recuerdo delcuidado maternal o paternal concedido por uno de loscónyuges sobre el otro. De ningún modo debenconcebirse estos ejemplos como casos excepcionalesque debieran explicarse con referencia aextraordinarias anormalidades mentales. Todo locontrario. De hecho, podríamos traer a colación

ejemplos de otras partes del mundo: América del Sur,Nueva Guinea (tanto en las tierras altas como en eltrópico), etc.De hecho, los ejemplos que hemos escogido respetantodavía, por lo menos hasta cierto punto, la dualidadde sexos que nos parece uno de los requisitos para el



matrimonio y el establecimiento de una familia. Peroen algunos lugares de África ciertas mujeres de rangoelevado estaban autorizadas a casarse con otrasmujeres que, mediante el uso de amantes varones no

reconocidos les darían hijos(as); la mujer noble seconvertía en el «padre» de los hijos(as) de su«esposa» y transmitía a éstos, de acuerdo con elderecho paterno vigente, su propio nombre, su statusy su riqueza. Finalmente, existen algunos casos,ciertamente menos llamativos, en los que la familiaconyugal era considerada necesaria para la

procreación de los hijos pero no para su crianza, porcuanto cada familia trataba de quedarse con loshijos(as) de otra familia (a ser posible de statussuperior) para criarlos, al tiempo que sus propios hijospertenecían (en ocasiones antes del nacimiento) aotra familia. Esto sucedía en algunas partes dePolinesia, mientras que el «fosterage», es decir, lacostumbre de que un hijo varón era criado por elhermano de su madre, era práctica común en la costanoroeste de Norteamérica, así como en la sociedadfeudal europea.

(4) Los lazos familiares.

En el transcurso de varios cientos de años nos hemos

acostumbrado a la moralidad cristiana que considerael matrimonio y el establecimiento de una familiacomo la única manera de prevenir que la gratificaciónsexual sea pecaminosa. Si bien esta asociación existeen algún que otro lugar, no es ni mucho menosfrecuente. Entre la mayor parte de los pueblos, el



matrimonio tiene poco que ver con la satisfacción delimpulso sexual, dado que el ordenamiento socialproporciona numerosas oportunidades para ello;dichas oportunidades no son sólo externas al

matrimonio, sino que incluso en ocasiones encontradicción a él. Por ejemplo, entre los muria deBastar (India Central), la llegada de la pubertadsignifica que chicos y chicas son enviados a vivir enchozas comunales donde disfrutan de plena libertadsexual; tras vivir unos años en dichas condiciones, los jóvenes muria se casan de acuerdo con la regla de no

unirse con ninguno de sus amantes de adolescencia.Sucede, pues, que en un poblado más bien pequeño,cada hombre está casado con una esposa que haconocido en sus años mozos como la amante de suvecino (o vecinos) actual.Por otra parte, si como hemos visto es cierto que lasconsideraciones sexuales no son de importanciafundamental para el matrimonio, las necesidadeseconómicas se hallan presentes en lugar primordial entodas las sociedades. Ya hemos mostrado que lo queconvierte el matrimonio en una necesidadfundamental en las sociedades tribales es la divisiónsexual del trabajo.Como las formas familiares, la división del trabajo esconsecuencia más de consideraciones sociales y

culturales que de consideraciones naturales. Ciertoque en cada grupo humano las mujeres son las queparen y cuidan a los hijos y los hombres seespecializan en la caza y en las actividades guerreras.Pero, incluso en este campo, hay casos ambiguos: nocabe duda de que los hombres no pueden dar a luz,



pero en muchas sociedades —como hemos visto conla covada— están obligados a simularlo. Y, es biencierto, que hay una gran diferencia entre el padrenambicuara que cuida a su bebé cuando éste se

ensucia y el noble europeo de no hace mucho tiempoa quien sus hijos le eran presentados formalmente devez en cuando, estando confinados el tiempo restanteen las habitaciones de las mujeres hasta llegar a laedad en que podían cabalgar y practicar la esgrima.Por el contrario, las jóvenes concubinas del jefenambicuara desdeñan las actividades domésticas y

prefieren compartir la aventura de las expediciones desus maridos. No es impensable que una costumbresimilar (que prevaleció en otras tribus sudamericanas)en la que una clase especial de mujeres medio furcias,medio ayudantes, no se casaban, pero acompañabana los hombres en la senda de la guerra, estuviera en elorigen de la famosa leyenda de las amazonas.Cuando consideramos actividades menos básicas quela crianza de los hijos(as) y la guerra, se hace aún másdifícil diferenciar reglas que gobiernan la divisiónsexual del trabajo. Las mujeres bororo trabajan latierra, mientras que entre los zuñi éste es un trabajode hombres; según la tribu, la construcción de laschozas, la fabricación de cacharros y la confección devestimentas puede ser la labor de uno u otro sexo. En

consecuencia, hemos de ser en extremo cuidadosos ydistinguir entre el hecho de la división sexual deltrabajo, que es prácticamente universal, y la manerasegún la cual las diferentes tareas son atribuidas auno u otro sexo, donde debiéramos descubrir la mismaimportancia decisiva de los factores culturales,



podríamos decir la misma artificialidad que reina en laorganización misma de la familia.Aquí nos enfrentamos de nuevo con la mismacuestión: si las razones naturales que pudieran

explicar la división sexual del trabajo no parecendesempeñar un papel decisivo (al menos tan prontodejamos la base sólida de la especialización biológicade las mujeres en la producción de los hijos), ¿cómoexplicar, entonces, su existencia? El mismo hecho deque varíe incesantemente de sociedad en sociedadmuestra que, en lo referente a la familia, es el mero

hecho de su existencia lo que es misteriosamentenecesario, mientras que la forma bajo la que apareceno es en manera alguna importante, por lo menosdesde el punto de vista de cualquier necesidadnatural. Sin embargo, tras haber considerado losdiversos aspectos del problema, tenemos ahora laposibilidad de percibir, mucho mejor que al principiode este trabajo, algunos de los rasgos comunes quepueden acercarnos a una respuesta. Dado que lafamilia se nos aparece como una realidad socialpositiva, tal vez la única realidad social positiva, nossentimos inclinados a definirla exclusivamente por suscaracterísticas positivas. No obstante, es precisoseñalar que cuando hemos tratado de mostrar lo queera la familia, al mismo tiempo estábamos indicando

lo que no era; este aspecto negativo puede ser tanimportante como los otros. Si volvemos a la divisióndel trabajo que antes considerábamos, y en la que seafirma que uno de los sexos debe realizar ciertastareas, esto significa también que al otro sexo le estánprohibidas. A la luz de esto, la división sexual de



trabajo no es más que un dispositivo para instituir unestado recíproco de dependencia entre los sexos.Lo mismo podría decirse del aspecto sexual de la vidafamiliar. Aunque no sea cierto, como hemos mostrado,

que pueda explicarse la familia en términos sexuales—dado que para muchas tribus la vida sexual y lafamilia no están de ningún modo tan estrechamenterelacionadas como nuestras normas moralespretenden hacerlo creer— existe un aspecto negativoque es mucho más importante: la estructura de lafamilia, siempre y en todas partes, hace que cierto

tipo de relaciones sexuales no sean posibles o que porlo menos sean equivocadas. Es cierto que laslimitaciones pueden variar enormemente de un lugara otro según el tipo de cultura considerado. En laantigua Rusia existía una costumbre denominadasnokatchestvo según la cual un padre gozaba delprivilegio de tener acceso sexual a la joven esposa desu hijo; una costumbre simétrica ha sido mencionadaen alguna parte del sudeste asiático, pero allí laspersonas envueltas son el hijo de la hermana y laesposa del hermano de su madre. En nuestra propiacultura no objetamos que un hombre se case con lahermana de la esposa, costumbre que hasta mediadosdel siglo xix la ley inglesa consideraba incestuosa. Loúnico cierto es que cada sociedad conocida, del

presente o del pasado, proclama que si la relaciónmarido-esposa —a la que, como hemos visto, sepueden agregar eventualmente otras— implicaderechos sexuales, existen otras relacionesigualmente derivadas de la estructura familiar, queson inconcebibles, pecaminosas o legalmente punibles



como uniones sexuales. La prohibición universal delincesto especifica, como regla general, que laspersonas consideradas como padres e hijos(as), ohermano y hermana, incluso nominalmente, no

pueden tener relaciones sexuales y mucho menospueden casarse uno con otro. Existen algunasinstancias, como los antiguos egipcios, el Perúprecolombino y algunos reinos de África, del sudesteasiático y de Polinesia, en las que el incesto eradefinido de una forma menos estricta que en otraspartes. Aun en estos casos la regla existía, pues el

incesto se limitaba a un grupo minoritario, la clasedirigente (con excepción de Egipto, donde al parecerla costumbre estaba más extendida); por otra parte,no todos los parientes cercanos podían convertirse encónyuges. Por ejemplo, en ocasiones era sólo lahermanastra, pero no la hermana, o la hermana mayorpero no la menor.Nos falta espacio para demostrar que en este caso,como en los anteriores, no hay fundamento naturalpara dicha costumbre. Los especialistas en genéticahan mostrado que si bien los matrimoniosconsanguíneos pueden provocar efectos nocivos enuna sociedad que los ha evitado de forma coherenteen el pasado, el peligro sería mucho menor si laprohibición nunca hubiera existido, por cuanto esto

hubiera dado amplia oportunidad a que los caractereshereditarios dañinos aparecieran y fueran eliminadospor selección. De hecho, éste es el procedimientoutilizado por los ganaderos para perfeccionar lacalidad de sus reses. Por tanto, el peligro de losmatrimonios entre consanguíneos no es tanto la razón



como la consecuencia de la prohibición del incesto.Además, el hecho de que muchos pueblos primitivosno compartan nuestras creencias de que losmatrimonios consanguíneos son biológicamente

dañinos, y por el contrario exhiben teoríasdiametralmente opuestas, hace que debamos buscarla razón en otra parte, de una forma más enconsonancia con las opiniones mantenidas por elconjunto de la humanidad.La verdadera explicación debiera buscarse en unadirección completamente distinta; lo que hemos dicho

con respecto a la división sexual del trabajo puedeayudarnos a captarla. Esta ha sido explicada como uninstrumento para establecer una dependencia mutuaentre los sexos en base a motivos sociales yeconómicos, estableciendo así con toda claridad queel matrimonio es mejor que el celibato.Ahora bien, exactamente de la misma forma que alprincipio de la división sexual del trabajo estableceuna dependencia mutua entre los sexos, obligándolesa perpetuarse y a fundar una familia, la prohibición delincesto establece una mutua dependencia entrefamilias, obligándolas, con el fin de perpetuarse a sí mismas, a la creación de nuevas familias. Es gracias auna extraña omisión que se pasa por alto lasemejanza entre los dos procesos, debido al uso de

términos tan distintos como división, por una parte, y prohibición, por la otra. Pero fácilmente hubiéramospodido insistir únicamente en el aspecto negativo dela división del trabajo llamándole prohibición detareas; e, inversamente, enfatizando el aspectopositivo de la prohibición del incesto denominándolo



principio de división de derechos matrimoniales entrefamilias. Ya que la prohibición del incesto lo único queafirma es que las familias (cualquiera que sea ladefinición) pueden casarse entre sí, pero no dentro de

sí mismas.Podemos comprender ahora por qué es tan erróneotratar de explicar en base a los motivos puramentenaturales de procreación, instinto materno ysentimientos psicológicos entre hombre y mujer ypadres e hijos(as). Ninguno de éstos sería suficientepara crear una familia, y por una razón bastante

simple: para el conjunto de la humanidad el requisitoabsoluto para la creación de una familia es laexistencia previa de otras dos familias, una queproporciona un hombre, la otra una mujer; con elmatrimonio iniciarán una tercera familia y así sucesivamente. En otras palabras: lo queverdaderamente diferencia el mundo humano delmundo animal es que en la humanidad una familia nopodría existir si no existiera la sociedad, es decir, unapluralidad de familias dispuestas a reconocer queexisten otros lazos además de los consanguíneos yque el proceso natural de descendencia sólo puedellevarse a cabo a través del proceso social de afinidad.Cómo ha llegado a reconocerse esta interdependenciaentre familias es otro problema que no estamos en

disposición de resolver, porque no existe razón paracreer que el hombre, desde que emergió de su estadoanimal, no ha disfrutado de una forma de organizaciónsocial que, con respecto a los principiosfundamentales, no podía diferir esencialmente de lamuestra. Lo cierto es que nunca se insistirá lo



suficiente en el hecho de que si la organización socialtuvo un principio, éste sólo pudo haber consistido enla prohibición del incesto; esto se explica por el hechode que, como hemos mostrado, la prohibición del

incesto no es más que una suerte de remodelamientode las condiciones biológicas del apareamiento y de laprocreación (que no conocen reglas, como puedeverse observando la vida animal) que las compele aperpetuarse únicamente en un marco artificial detabúes y obligaciones. Es allí, y sólo allí, que hallamosun pasaje de la naturaleza a la cultura, de la vida

animal a la vida humana, y que podemos comprenderla verdadera esencia de su articulación.Como Tylor demostró hace casi un siglo, la explicaciónúltima es probablemente que la humanidadcomprendió desde muy al principio que, con el fin deliberarse de la lucha salvaje por la existencia, seenfrentaba con la simple elección entre «casarse fueradel grupo o ser matado fuera del grupo». Laalternativa era entre familias biológicas viviendo enyuxtaposición y tratando de seguir siendo unidadescerradas y autosuficientes, atenazadas por sustemores, odios e ignorancias, y el establecimientosistemático, por medio de la prohibición del incesto,de lazos matrimoniales entre dichas familias, lograndoasí construir, mediante los lazos artificiales de la

afinidad, una verdadera sociedad humana a pesar de,y en contradicción con, la influencia aislante de laconsanguinidad. En consecuencia, podemoscomprender mejor cómo sucedió que, si bien nosabemos todavía lo que es la familia, conocemos bienlos prerrequisitos y las reglas prácticas que definen



sus condiciones de perpetuación.Los llamados pueblos primitivos poseen, para dichofin, reglas muy inteligentes a la vez que en extremosimples, pero debido al formidable incremento del

tamaño y fluidez de la sociedad moderna dichas reglasson en ocasiones difíciles de comprender paranosotros.Con el fin de asegurar que las familias no se cerrarány no se constituirán progresivamente en unidadesautosuficientes, nuestra sociedad se contenta conprohibir el matrimonio entre parientes próximos. El

número de contactos sociales que cualquier individuoes verosímil que mantenga fuera de su familiarestringida, es lo suficientemente grande como paraproporcionar una probabilidad alta de que, por términomedio, a los cientos de familia que constituyen encualquier momento dado una sociedad moderna no lesserá permitido «congelarse», si uno puede usar dichapalabra. Por otra parte, la máxima libertad en laelección del cónyuge (sometida a la única condiciónde que la elección debe realizarse fuera de la familiarestringida) asegura que estas familias se mantendránen flujo continuo y que tendrá lugar un procesosatisfactorio de «mezcla» constante a través delmatrimonio, contribuyendo así a la aparición de unafábrica social homogénea y bien combinada.

Las condiciones son del todo diferentes en lasllamadas sociedades primitivas, donde la cifra depoblación global es pequeña, si bien puede variar deunas pocas docenas de personas a varios miles.Además, la fluidez social es baja y no es probable quelas relaciones que una persona pueda establecer



durante su vida sean muchas, estando limitadas a laaldea, el terreno de caza, etc., si bien muchas tribusorganizan diversos actos, tales como fiestas,ceremonias tribales, etc., con el fin de proporcionar

ocasiones para establecer contactos más amplios.Pero incluso en tales casos las oportunidades selimitan al grupo tribal, ya que la mayor parte de lospueblos primitivos consideran que la tribu es unaespecie de gran familia y que las fronteras de lahumanidad se sitúan allí donde terminan los lazostribales.

En dichas condiciones todavía es posible asegurar lamezcla de familias en una sociedad bien unidautilizando procedimientos similares a los nuestros, esdecir, prohibiciones matrimoniales entre parientes sinrecurrir a prescripciones positivas sobre dónde y conquién uno debiera casarse. Sin embargo, laexperiencia muestra que en las sociedades pequeñasesto sólo es posible si el tamaño ínfimo del grupo y laausencia de movilidad social se compensanextendiendo de forma considerable el alcance de losgrados prohibidos. En tales circunstancias uno nodebiera casarse no sólo con la propia hermana o hija,sino tampoco con mujer alguna con la que exista unarelación de sangre, por remota que ésta pueda ser.Dicha solución la hallamos entre grupos pequeños, de

bajo nivel cultural y de organización política y socialincipiente, tales como ciertas tribus desérticas deAmérica del Norte y del Sur.Sin embargo, la gran mayoría de los pueblosprimitivos han ideado otro método para resolver dichoproblema. En lugar de confinarse a un proceso



estadístico —contando con la probabilidad de que unavez formuladas ciertas prohibiciones se seguiráespontáneamente un equilibrio satisfactorio deintercambios entre las familias biológicas— han

preferido inventar reglas que cada individuo y familiadeben seguir cuidadosamente y de las que un tipoespecial de mezcla, que experimentalmente seconcibe como satisfactoria, ha de surgir forzosamente.

(4) Los lazos familiares (continuación)

Cuando esto tiene lugar, todo el campo del parentescose convierte en una especie de juego complicado; laterminología de parentesco se utiliza para distribuir atodos los miembros del grupo en diferentescategorías, de forma que la categoría de los padresdefine directa o indirectamente la categoría de loshijos(as) y que, de acuerdo con las categorías en lasque están situados los miembros del grupo pueden ono casarse entre sí. El estudio de dichas reglas deparentesco y matrimonio han proporcionado a laantropología moderna uno de los capítulos másdifíciles y complicados. Pueblos en aparienciaignorantes y salvajes han sido capaces de inventarcódigos increíblemente ingeniosos que, en ocasiones,la comprensión de su funcionamiento y de sus efectos

requieren algunas de las mentes lógicas, e inclusomatemáticas, más brillantes de nuestra civilizaciónmoderna. En consecuencia, entre los principios másfrecuentes nos limitaremos a explicar los máselementales.



Indudablemente, uno de ellos es la llamada regla delmatrimonio entre primos cruzados, que ha sidoadoptada por innumerables tribus en todo el mundo.Se trata de un sistema complejo según el cual los

parientes colaterales son divididos en dos categoríasbásicas: «colaterales paralelos», cuando la relaciónpuede trazarse a través de dos germanos (siblings) delmismo sexo y «colaterales cruzados» cuando larelación se traza a través de dos germanos (siblings)de distinto sexo. Por ejemplo, mi tío paterno es unpariente paralelo, al igual que lo es mi tía materna;

mientras que tanto mi tío materno como mi tíapaterna son parientes cruzados. De la misma forma,los primos que trazan su relación a través de doshermanos o dos hermanas son primos paralelos,mientras que los conectados a través de un hermano yuna hermana son primos cruzados. En la generaciónde los sobrinos, si yo soy varón, los hijos de mihermano serán mis sobrinos paralelos, mientras quelos hijos de mi hermana serán mis sobrinos cruzados.Ahora bien, el hecho sorprendente sobre dichadistinción es que prácticamente todas las tribus que lahacen sostienen que los parientes paralelos son lamisma cosa que los parientes más próximos situadosal mismo nivel generacional: el hermano de mi padrees un «padre», la hermana de mi madre es mi

«madre», mis primos paralelos son como hermanospara mí y mis sobrinos paralelos son como hijos. Concualquiera de ellos el matrimonio sería incestuoso yestá, por consiguiente, prohibido. Por otra parte, losprimos cruzados son designados mediante términosespeciales y es entre ellos que uno debe



preferentemente encontrar cónyuge. Esto es ciertohasta el punto de que, con frecuencia, existe un únicotérmino que significa, a la vez, «cónyuge» y «primo-cruzado». ¿Cuál puede ser el motivo de dicha

afirmación, muy similar entre centenares de tribusdiferentes en África, América, Asia y Oceanía, según lacual uno no debiera casarse, en ninguna circunstancia,con la hija del hermano del padre, dado que estoequivaldría a casarse con la propia hermana, y encambio la esposa más aceptable es la hija delhermano de la madre, es decir, un pariente que en

términos puramente biológicos es tan cercano como elanterior?Más aún. Existen tribus que llevan dichosrefinamientos un paso más allá. Algunas piensan queuno no debiera casarse con primos cruzados, sino consus hijos(as); otras, y éste es el caso más frecuente,no se contentan con la simple distinción entre primosparalelos y primos cruzados, sino que subdividen losprimos cruzados entre matrimoniables y nomatrimoniables. Por ejemplo, aunque la hija delhermano de la madre es, según las definicionesprevias, una prima cruzada en el mismo sentido enque lo es la hija de la hermana del padre, existen en laIndia tribus fronterizas que creen que sólo una deellas, distinta en cada caso, es el cónyuge aceptable y

que la muerte es mejor que el pecado de casarse conla otra. Todas estas distinciones (a las que podrían añadirseotras) parecen a primera vista fantásticas porque nopueden explicarse en términos biológicos opsicológicos. Pero, si tenemos en cuenta lo que ha sido



explicado en la sección precedente, es decir, quetodas las prohibiciones matrimoniales no tienen otrafinalidad que la de establecer una dependencia mutuaentre las familias biológicas, o para ponerlo en

términos más contundentes, que las reglasmatrimoniales expresan la negativa, por parte de lasociedad, de admitir la existencia exclusiva de lafamilia biológica, entonces todo se hace claro. Ya quetodo este conjunto de complicadas reglas ydistinciones no son más que el resultado de losprocesos mediante los cuales, en una sociedad

determinada, las familias se relacionan una con otracon el fin de participar en el juego del matrimonio.Consideremos brevemente las reglas del juego. Dadoque las sociedades tratan de mantener su identidaden el transcurso del tiempo, la primera regla quedebiera existir es la que determina el status de loshijos(as) con respecto al status de sus padres. La reglamás simple posible para este fin, y con mucho laadoptada con más frecuencia, se denominageneralmente regla de filiación unilineal (unilinealdescent). Según dicha regla los hijos(as) obtienen elmismo status que su padre (filiación patrilineal) o quesu madre (filiación matrilineal). Puede ser tambiénacordado que se tomen en consideración tanto elstatus del padre como el de la madre y que la

combinación de ambos defina una tercera categoría ala que pertenecerán los hijos(as). Por ejemplo, elhijo(a) de un padre que pertenece a un status A y deuna madre que pertenece a un status B, pertenecerá aun status C; y el status será D si el padre es B y lamadre A. Entonces C y D se casarán y procrearán



hijos(as). A y B según la orientación sexual, y así sucesivamente. Cualquier persona con tiempo librepuede idear reglas de este tipo y será sorprendente sipor lo menos no pueden hallarse algunas tribus donde

se apliquen de hecho cada una de las reglas.Una vez definida la regla de filiación, la segundacuestión es saber en cuántos grupos exógamos sedivide la sociedad que se considere. Un grupoexógamo es aquel que prohíbe el matrimonio en suinterior; en consecuencia, requiere la existencia de porlo menos otro grupo exógamo con el que intercambiar

hijos yIo hijas con fines matrimoniales. En nuestrasociedad hay tantos grupos exógamos como familiasrestringidas, es decir, un número extraordinariamenteelevado, y es gracias a este número elevado quepodemos confiar en las probabilidades. Sin embargo,en las sociedades primitivas la cifra es por lo comúnmucho menor; por una parte porque el grupo espequeño y por otra porque los lazos familiares vanmás allá de lo que van usual y habitualmente entrenosotros.Nuestra primera hipótesis será la más simple posible:filiación unilineal y dos grupos exógamos A y B. Eneste caso la única solución es que los hombres de A secasen con las mujeres de B y los hombres de B secasen con las mujeres de A. Un caso típico sería el de

dos hombres, A y B respectivamente, queintercambiaran sus hermanas, de modo que cada unode ellos pudiera procurarse una esposa. El lector notiene más que tomar papel y lápiz para construir lagenealogía teórica que resultaría de dichoordenamiento. Cualquiera que sea la regla de filiación,



germanos (siblings) y primos paralelos caerán dentrode la misma categoría, mientras que todos los primoscruzados caerán dentro de categorías opuestas. Enconsecuencia, sólo los primos cruzados (si los que

participan en el grupo son 2 o 4 grupos), o los hijos(as)de los primos cruzados (si jugamos con 8 grupos, yaque seis es un caso intermedio) satisfacen losrequisitos iniciales de que los cónyuges debenpertenecer a grupos opuestos.Hasta el momento no hemos considerado más quegrupos ligados por parejas: 2,4,6, 8. Los grupos sólo

pueden presentarse en números pares. Pero, ¿quésucede si la sociedad se compone de un número imparde grupos intercambistas? De acuerdo con la reglaprecedente uno de los grupos quedará aislado, esdecir, no podrá establecer una relación de intercambiocon otro grupo. De ahí la necesidad de reglasadicionales que puedan utilizarse ya sea par o imparel número de elementos.Hay dos maneras de resolver dicha dificultad. Elintercambio puede seguir siendo simultáneo yconvertirse en indirecto o seguir siendo directo aexpensas de convertirse en sucesivo. El primer tipocorresponde al caso en que A da sus hijas a B, B a C, Ca D, D a n... y finalmente n a A. Una vez completadoel ciclo cada grupo ha dado y ha recibido una mujer, si

bien el grupo al que se dan mujeres no es el mismoque el grupo de donde se reciben. En este caso, papely lápiz demostrarán que los primos paralelospertenecen siempre al grupo propio, al igual que loshermanos y las hermanas, y que según la regla uno nopuede casarse con ellos. Con respecto a los primos



cruzados aparece una nueva distinción: la primacruzada por el lado materno (la hija del hermano de lamadre) pertenecerá siempre al grupo matrimoniable(A a B, B a C, etc.), mientras que la del lado paterno

(la hija de la hermana del padre) pertenecerá al grupoopuesto (es decir, al grupo al que mi grupo damujeres, pero del que no recibe ninguna B a A, C a B,etc.).La alternativa sería conservar el intercambio directo,pero en generaciones consecutivas; por ejemplo, Arecibe una mujer de B y devuelve a B la hija de dicho

matrimonio para que se convierta en la esposa de unhombre de B en la generación siguiente. Siconservamos nuestros grupos ordenados en forma deserie: A, B, C, D, n... la pauta general será quecualquier grupo, digamos C, da a D y recibe de B en laprimera generación, mientras que en la generaciónsucesiva reembolsa a B y es reembolsado por D y así indefinidamente. Aquí el paciente lector hallará denuevo que los primos cruzados son clasificados en doscategorías, pero en esta ocasión de forma invertida:para un varón, el cónyuge apropiado será siempre lahija de la hermana del padre, quedando la hija delhermano de la madre en la categoría «equivocada».Estos son los casos más simples. En diversos lugaresdel mundo existen todavía sistemas de parentesco y

reglas matrimoniales que no han recibido unainterpretación satisfactoria; tales son el sistemaambrym de las Nuevas Hébridas, el sistema murngindel noroeste de Australia y todo el complejonorteamericano que se conoce por el nombre desistemas de parentesco crow-omaha. Indudablemente,



para explicar estas y otras reglas, se deberá procedercomo aquí hemos hecho, es decir, se deberáninterpretar los sistemas de parentesco y las reglasmatrimoniales como encarnación de la regla de un

tipo de juego muy especial que consiste en que gruposconsanguíneos de hombres intercambien mujeresentre sí; en otras palabras, estableciendo nuevasfamilias con las piezas de las ya existentes, que debendestruirse para dicho propósito.La lectora que se siente horrorizada al ver que lasmujeres son tratadas como mercancía sometida a las

transacciones controladas por grupos de hombres,puede consolarse fácilmente con la seguridad de quelas reglas del juego no cambiarían si consideráramosgrupos de mujeres que intercambian hombres. Dehecho, unas pocas sociedades, de tipo marcadamentematrilineal, han tratado de expresar las cosas de estaforma, por lo menos hasta cierto punto. Desde unaperspectiva diferente (en este caso ligeramente máscomplicada) ambos sexos pueden consolarsepensando que las reglas del juego podrían formularsediciendo que se trata de grupos consanguíneoscompuestos de hombres y mujeres, dedicados aintercambiar lazos de parentesco.La conclusión importante que conviene retener es quede la familia restringida no puede decirse ni que sea el

átomo del grupo social, ni tampoco que resulte deeste último. Lo que sucede es que el grupo social sólopuede establecerse en parte en contradicción y enparte de acuerdo con la familia, ya que con el fin demantenerla sociedad a través del tiempo, las mujeresdeben procrear hijos(as), gozar de la protección de los



hombres durante el embarazo y la crianza y serequiere un conjunto preciso de reglas para perpetuara lo largo de generaciones la pauta básica de lafábrica social. Sin embargo, el interés social

fundamental con respecto a la familia no es protegerlao reforzarla: es una actitud de desconfianza, unanegación de su derecho a existir aislada opermanentemente; las familias restringidas sólo estánautorizadas a gozar de una existencia limitada en eltiempo —corta o larga según las circunstancias— perobajo la condición estricta de que sus partes

componentes sean desplazadas, prestadas, tomadasen préstamo, entregadas o devueltas incesantementede forma que puedan crearse o destruirseperpetuamente nuevas familias restringidas. Así, larelación entre el grupo social como un todo y lasfamilias restringidas de las que parece estar formado,no es una relación estática, como sería la de la paredcon respecto a los ladrillos de que está compuesta. Setrata más bien de un proceso dinámico de tensión yoposición con un punto de equilibrio que esextremadamente difícil de alcanzar, dado que suposición exacta está sometida a infinitas variacionesde una época a otra. Pero la palabra de las Escrituras:«Dejarás a tu padre y a tu madre», proporciona laregla de hierro para la fundación y el funcionamiento

de cualquier sociedad.La sociedad pertenece al reino de la cultura, mientrasque la familia es la emanación, al nivel social, deaquellos requisitos naturales sin los cuales no podríaexistir la sociedad y, en consecuencia, tampoco lahumanidad. Como dijo un filósofo del siglo xvi el



hombre sólo puede superar a la naturalezaobedeciendo sus leyes. Consiguientemente, lasociedad ha de dar a la familia algún tipo dereconocimiento. No es sorprendente, pues —como los

geógrafos han observado también con respecto al usode los recursos naturales de la tierra— que el mayorgrado de acatamiento de las leyes naturales seacostumbra a dar en los dos extremos de la escalacultural: entre los pueblos más simples y entre lospueblos más civilizados. Sucede que los primeros nopueden permitirse el lujo de pagar el precio de una

desviación demasiado pronunciada, mientras que lossegundos se han equivocado suficientes veces comopara comprender que el sometimiento a las leyesnaturales es la política más apropiada a seguir. Estoexplica por qué la familia restringida, monógama,relativamente estable y pequeña parece recibir mayorreconocimiento en los pueblos primitivos y en lassociedades modernas que en las sociedades situadasa niveles intermedios. Sin embargo, esto no es másque un ínfimo cambio de posición del punto deequilibrio entre la naturaleza y la cultura y no afecta elcuadro general que hemos ofrecido en este ensayo.Cuando uno viaja despacio y con gran esfuerzo, losdescansos debieran ser largos y frecuentes. Y cuandoa uno le es ofrecida la posibilidad de viajar a menudo y

rápido, uno debiera, aunque por razones diferentes,parar y descansar a menudo. Cuantos más caminosexistan es mucho más posible encontrar cruces. Lavida social impone sobre los stocks consanguíneos dela humanidad un viaje incesante de una parte a otra;la vida familiar es poco más que la expresión de la



necesidad de aflojar la marcha en los cruces y tomarla oportunidad para descansar. Pero las órdenes sonde continuar la marcha. Y no puede decirse que lasociedad esté compuesta por familias de la misma

forma que no puede decirse que un viaje esté formadopor las paradas que lo descomponen en una serie deetapas discontinuas. En conclusión, la existencia defamilia es, al mismo tiempo, la condición y la negaciónde la sociedad.

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