Tytuł wydania angielskiego - Książki · W innych wiekach Pan Kryszna pojawiał się by...

Tytuł wydania angielskiego: Śri Caitanya-śataka

Tłumaczenie – Anna UrkielKorekta – Dariusz RusinDTP – Ćamasa Muni dasProjekt okładki – Ewa Michalska

© Copyright for Polish edition by Bhakti Wedanta

ISBN 83-60275-20-3

Wydanie I Warszawa 2007/520 Gaurabda

Dystrybucja:Wydawnictwo Bhakti-Wedanta ul. Zakręt 11, 05-500 Piaseczno

Adres do korespondencji: ul. Marszałkowska 6/7, 00-590 Warszawa tel./faks (0-22) 398 02 77, kom. (0-601) 592 111 [email protected], www.bhakti-wedanta.pl

Czytelników zainteresowanych tematem tej książki zapraszamy do korespondencji lub odwiedzenia miejsc kultury wisznuickiej:

Świątynia Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny ul. Zakręt 11 Mysiadło k. Warszawy 05-500 Piaseczno, tel. (22) 750 77 97 Świątynia Międzynarodowego Towarzystwa

Świadomości Kryszny ul. Brodzka 157, 54-067 Wrocław tel. (71) 354 38 02 Świątynia Międzynarodowego Towarzystwa

Świadomości Kryszny Czarnów 21, 58-424 Pisarzowice k/Kamiennej Góry tel. (75) 742 88 92

3

WPROWADZENIE

Czytelnicy tej książki odniosą wielką korzyść, gdyż gloryfikuje ona życie i naukiPana Ćajtanji. Osoby które chcą poznać życie Pana Ćajtanji powinny zapoznać się z książkami Śrila Wryndawany Dasa Thakury (Śri Caitanya-bhagavata) i Śrila Kryszna Dasa Kawiradźy Goswamiego (Śri Caitanya-caritamrta). Możemy mówić o wielkim szczęściu gdyż w języku polskim dostępne jest obszerne osiem tomów Ćajtanji ćaritamryty, z komentarzami A.C. Bhaktiwedanty Swamiego Prabhupada. Korzystając z okazji zachęcamy wszystkich do lektury książek Śrila Prabhupada.

Niniejsza ksiązka opisuje sto wersetów wypowiedzianych w nastroju duchowej iluminacji przez wiernego towarzysza Pana Ćajtanji – Sarwabhaumę Bhattaćarję. Tym czytelnikom, którzy pierwszy raz słuchają o Panu Ćajtanji przypomnijmy.

Pan Ćajtanja pojawił się wieczorem w miesiącu Phalguni w Purnimę 1407 roku Śakabda (1486 rok). Z woli Pana zdarzyło się tak, że owego wieczoru miało miejsce zaćmienie księżyca. Wśród społeczności hinduskiej panuje zwyczaj kąpania się w godzinach zaćmienia w Gangesie lub innej świętej rzece i intonowania mantr wedyjskich w celu oczyszczenia się. Kiedy Pan Ćajtanja urodził się podczas zać-mienia księżyca, całe Indie rozbrzmiewały świętym dźwiękiem Hare Kryszna, Hare Kryszna, Kryszna Kryszna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Te szesnaście imion Pana pojawia się w wielu Puranach i Upanisza-dach, i stanowią najwznioślejszą modlitwę jaką każdy z nasz może ofiarować Panu w tym wieku. W śastrach jest powiedziane, że intonowanie tych świętych imion bez obraz może wyzwolić upadłą duszę z materialnej niewoli. Zarówno w Indiach, jak i poza nimi, istnieje niezliczona liczba imion Pana i wszystkie z nich są równie dobre, ponieważ wszystkie z nich wskazują na Boga, Najwyższą Osobę. Ale ponieważ te szesnaście imion zostało polecone szczególnie dla tego wieku, ludzie powinni skorzystać z nich i podążyć śladami wielkich duchowych autoryte-tów, którzy osiągnęli sukces przez praktykowanie zaleceń pism objawionych.

Zbieżność tych dwóch zdarzeń: pojawienie się Pana i zaćmienie księżyca, wskazuje na charakter misji Pana. Jego misją było głosić ważność intonowania świętych imion Pana w tym wieku Kali (wieku kłótni). W obecnym czasie kłótnie zdarzają się nawet o drobnostki, dlatego pisma święte polecają dla tego wieku jedną wspólną dla wszystkich metodę samorerealizacji duchowej, mianowicie into-nowanie świętych imion Pana. Ludzie mogą urządzać spotkania, aby wysławiać Pana w poszczególnych językach i melodyjnych pieśniach, i jeśli przedsięwzięcia

4

te spełniane są bez obraz, to jest rzeczą pewną, że uczestnicy stopniowo osiągną duchową doskonałość, bez poddawania się bardziej rygorystycznym metodom. Na takim spotkaniu każdy, uczony i głupi, bogaty i biedny, Hindus, Muzułmanin i Anglik, każdy może słuchać transcendentalnych dźwięków, i tym sposobem oczyścić zwierciadło serca z materialnego brudu. Grupy intonujących wielbicieli są coraz częściej widoczne na ulicach miast i miasteczek. W Polsce również możemy spotkać grupy entuzjastycznych krysznaitów, którzy z uśmiechem zachęcają każ-dego do intonowania imion Boga, Najwyższej Osoby. W pismach święty jest powie-dziane, że potwierdzeniem misji Pana, będzie to, iż wszyscy ludzie świata będą przyjmować święte imię Pana jako wspólną platformę wszechświatowej religii ludzkości. Innymi słowy, pojawienie się świętego imienia miało miejsce wraz z ukazaniem się Śri Ćajtanji Mahaprabhu.

W innych wiekach Pan Kryszna pojawiał się by pokonywać demony czy osoby grzesznej mentalności w obecnych czasach Pan Kryszna, Bóg Najwyższa Osoba inkarnował w swej najbardziej miłosiernej formie Ćajtanji Mahaprabhu. Misją Pana jest bezpretensjonalne obdarzanie Kryszna-prema bhakti, najwyższym skarbem jaki może osiągnąć żywa istota. Pan zamienił ziemię Nawadwipy i jej okręgu w wielki plac zabaw na którym w raz ze swymi towarzyszami oddawał się nadzwyczajnym czynnościom. Jako dziecko siedząc na kolanach Swojej matki, Pan zwykł czasami płakać, ale natychmiast przestawał płakać, gdy tylko otaczające Go kobiety zaczynały klaskać w dłonie i intonować święte imię. To szczególne wydarzenie było obserwowane przez sąsiadów z nabożnym lękiem i czcią. Czasami młode dziewczęta znajdowały przyjemność w zmuszaniu Pana do płaczu, a zatrzy-mywały Jego płacz przez intonowanie świętego imienia. W ten sposób od samego dzieciństwa Pan ukazywał wagę i znaczenie świętego imienia. W Swoich dziecię-cych latach Pan Śri Ćajtanja był znany pod imieniem Nimaj. Imię to nadała Mu Jego ukochana matka, ponieważ Pan urodził się pod drzewem nim na dziedzińcu Jego domu. Innym imieniem Pana jest Gauranga, gdyż Jego ciało przypominało kolor stopionego złota.

Wielu materialistów może poddawać pod wątpliwość, iż jak to Bóg może przy-pominać zwykłego człowieka? Jednak każda czynność spełniana przez małego Nimaja nie pozostawiała złudzeń. Każdy kto Go widział zostawał natychmiast zauroczony i przekonywał się, iż nie jest On zwykłą żywą istotą. Pewnego razu, jak zwykle zapłakany, Pan bawił się na podwórzu. Nagle pojawił się przed Nim wąż i Pan zaczął bawić się z nim. Wszyscy domownicy byli porażeni lękiem, wi-dząc to zdarzenie, ale po chwili wąż spokojnie oddalił się i dziecko zostało zabrane

Wprowadzenie

Śri Ćajtanja śataka

5

przez Swoją matkę. Innego razu zaś został On porwany przez złodzieja, który zamierzał ukraść Jego klejnoty. Pan odbył przyjemną wycieczkę na ramionach złodzieja, który szukał odludnego miejsca, w którym mógłby spokojnie obrabować dziecko. Zdarzyło się jednak tak, że złodziej wędrując tam i z powrotem, w końcu przybył pod dom Dźagannatha Miśry i z obawy przed schwytaniem od razu wy-puścił dziecko. Oczywiście, zaniepokojeni rodzice i kuzyni byli bardzo zadowoleni widząc odnalezione dziecko.

Wiele podobnych zdarzeń miało miejsce w Jego dzieciństwie. Pan Gauranga już od samego dzieciństwa wykazywał się olbrzymią inteligencją i w wieku lat szesnastu Pan został nauczycielem w Swojej ćatuspathi (wiejska szkoła prowadzona przez wykształconego bramina). W swojej szkole nauczał tylko o Krysznie, nawet na lekcjach gramatyki, wszelkie przykłady opierały się na świętych imionach Pana. Gramatyka ta jest ciągle w użyciu. Jest ona znana jako Hari-namamryta-wjaka-rana i jest przepisana w programie dla szkół w Bengalu.

W owym czasie do Nawadwipy przybył wielki uczony kaszmirski, zwany Keśa-wa Kaśmiri. Zdarzyło się tak, że Nimaj spotkał Keśawę Kaśmiri w czasie prze-chadzki nad brzegami Gangesu. Pan poprosił go, aby ułożył sanskrycki wers wy-sławiający Ganges, i pandita w krótkim czasie skomponował sto ślok, recytując je z łatwością i objawiając swoją szeroką erudycję. Nimi Pandita od razu bezbłędnie zapamiętał wszystkie śloki. Przytoczył On sześćdziesiątą czwartą ślokę i wskazał na pewne retoryczne i literackie niezgodności. Szczególnie zaś zakwestionował użyte przez panditę słowa bhawani-bhartuh. Wyjaśnił On, że użycie tego słowa było zbyteczne. Bhawani znaczy żona Śiwy, a kto jeszcze może być jej bharta, czyli mężem? Pan wyjaśnił również inne niezgodności i kaszmirski pandita był porażony ze zdziwienia. Był on zdumiony tym, że zwykły student gramatyki mógł wskazać literackie błędy uczonego-erudyty. Chociaż sprawa ta miała jeszcze miejsce przed publicznym spotkaniem, wiadomość o porażce pandity rozeszła się lotem błyskawicy po całej Nawadwipie. Ale w końcu Keśawa Kaśmiri został po-uczony we śnie przez Saraswati, boginię nauki, aby podporządkował się Panu, i w ten sposób kaszmirski pandita stał się zwolennikiem Pana.

W wieku lat piętnastu Śri Gauranga Mahaprabhu ożenił się, a w wieku szesna-stu lub siedemnastu lat odbył Swoją pielgrzymkę do Gaji gdzie spotkał Iśwarę Puri, od którego przyjął duchową inicjację. Tym samym dał przykład wszystkim tym którzy pragną życia duchowego, iż konieczne jest zaakceptowanie autorytetu mistrza duchowego. Jako Bóg, Najwyższa Osoba nie musiał tego robić, jednak Jego czynności spełniane są po to by uczyć jak zostać wielbicielem Kryszny.

6

Od tamtej chwili Pan zaczął nauczać i propagować intonowanie Hare, Kryszna i Rama, czyli ruch sankirtana, bardziej energicznie. Dla celów nauczania, Pan zwykł wysyłać wszystkich Swoich zwolenników, nie wyłączając Śrila Nitjanandy Prabhu i Thakura Haridasy (dwóch głównych bhaktów Swojej grupy), aby chodząc od drzwi do drzwi głosili chwały intonowania świętych imion. Ktoś może zapytać – co takiego jest w intonowaniu imion Hare, Kryszna i Rama? Możemy powie-dzieć, iż praktycznie nasze języki prawie zawsze wibrują materialne dźwięki, które nie pomagają nam doświadczyć transcendentalnego spokoju. Język porównany jest do pustyni, ponieważ pustynia musi być bezustannie nawadniana odświeżającą wodą, aby mogła być żyzną i płodną. Woda jest najbardziej potrzebną substancją na pustyni. Przemijająca przyjemność czerpana z doczesnych tematów sztuki, kultury, polityki, socjologii, jałowej filozofii, poezji itd., porównywana jest do zaled-wie kropli wody, ponieważ chociaż takie tematy mają jakościową cechę transcen-dentalnej przyjemności, nasycone są cechami materialnej natury. Dlatego ani razem, ani pojedynczo nie mogą zaspokoić olbrzymich potrzeb języka, który jest niczym pustynia. Dlatego też, pomimo krzyku na różnych konferencjach, podobny pustyni język nie przestaje cierpieć z pragnienia. Z tego to względu ludzie ze wszystkich części świata powinni słuchać wielbicieli Pana Śri Ćajtanji Mahaprabhu. Bhaktowie porównywani są do łabędzi pływających wokół pięknych lotosowych stóp Ćajtanji Mahaprabhu albo pszczół brzęczących wokół Jego lotosowych stóp w transcenden-talnej przyjemności, poszukując miodu. Suchość materialnego szczęścia nie może zostać zwilżona przez tzw. filozofów, którzy domagają się stanu Brahmana, wyzwo-lenia i podobnych suchych spekulatywnych celów. Dusza ma inną tęsknotę. Pocie-chę może przynieść jej jedynie łaska Pana Śri Ćajtanji Mahaprabhu i Jego wielu bona fide bhaktów. Ruch świadomości Kryszny Pana Ćajtanji jest pełen tańca i śpiewu o rozrywkach Śri Kryszny. Porównany jest do czystych wód Gangesu, które są pełne kwiatów lotosu. Tymi kwiatami lotosu cieszą się czyści bhaktowie, którzy są niczym pszczoły i łabędzie. Ich intonowanie podobne jest rzece Ganges, rzece królestwa niebiańskiego. Nasz język może oddawać się materialnym rozmo-wą, które są niczym kropla wody na pustyni dla spragnionego języka, jednak tylko rozmowy o Krysznie są wstanie zadowolić spragnioną żywą istotę. Proces hari-nam kirtan, jest bardzo prosty, polega na tańczeniu i śpiewaniu Imion Kryszny. Powin-niśmy tańczyć dla przyjemności Kryszny. Kiedy będziemy intonować Hare Kryszna Hare Kryszna Kryszna Kryszna Hare Hare/Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, sami odczujemy przyjemność i w ten sposób uwolnimy się od pragnienia materialnego cieszenia się i suchych dyskusji.

Wprowadzenie


7

Gdy Pan Ćajtanja zaczął nauczać o chwałach intonowania Hare Kryszna całe Nawadwipa było opanowane przez ruch sankirtana. Główną siedzibą Pana były domy Śriwasy Thakury i Adwajty Prabhu, Jego dwóch głównych uczniów będących gospodarzami – gryhasthami. Te dwie uczone głowy społeczności bramińskiej były najbardziej żarliwymi zwolennikami i podporami ruchu Pana Ćajtanji. Adwajta Prabhu był główną przyczyną pojawienia się Pana. Kiedy bowiem zobaczył on, że ogół ludzkiego społeczeństwa pogrążył się w materialistycznej ciemności i nie praktykował służby oddania, Śri Adwaita Prabhu poprosił Boga, Najwyższą Osobę by pojawił się i obdarzył Swoją bezprzyczynową łaską społeczeństwo wieku Kali. Swymi żarliwymi modlitwami spowodował, iż Pan Gauranga (Ćajtanja) pojawił się w tym świecie na świętej ziemi Nawadwip.

Pan Gauranga miał bardzo wysokie mniemanie o miłosnych uczuciach żywio-nych do Kryszny przez dziewczęta Wradźabhumi, a doceniając ich czystą służbę dla Pana, pewnego razu intonował święte imiona pasterek gopi, zamiast imion Pana. W tym czasie odwiedziło Go kilku Jego studentów, którzy byli również Jego uczniami, i byli oni zdziwieni zobaczywszy, że Pan intonuje imiona pasterek gopi. Ze swej zwykłej głupoty zapytali Pana, dlaczego intonuje imiona gopi i poradzili Mu, żeby intonował imię Kryszny. Pan duchowo uniesiony został zaniepokojony przez głupich studentów, którzy przeszkodzili mu w medytacji. Skarcił więc ich i przegonił. Studenci ci byli prawie w tym samym wieku co Pan i dlatego błędnie uważali oni, że Pan jest jednym z ich rówieśników. Zrobili więc zebranie i zdecy-dowali, że zaatakują Pana, jeśli ośmieli się ponownie skarcić ich w taki sposób. Incydent ten sprowokował pewną część społeczności Nawadwipy do złośliwych rozmów na temat Pana. Pan został o tym poinformowany, zaczął zastanawiać się nad różnymi typami ludzkimi w społeczeństwie. Szczególnie zauważył, że studenci, profesorowie, pracujący dla korzyści, jogini, niewielbiciele i różnego typu ateiści, byli przeciwni służbie oddania dla Pana. „Moją misją jest wyzwolić wszystkie upadłe dusze tego wieku” – myślał – „ale jeśli popełniają wobec Mnie obrazy, my-śląc, że jestem zwykłym człowiekiem, nie odniosą żadnej korzyści. Jeśli mają zacząć życie pełne duchowych doświadczeń, muszą w ten czy inny sposób ofiarowywaćMi swoje pokłony.” W ten sposób Pan zdecydował się na przyjęcie wyrzeczonego porządku życia (sannjasa), jako że ludzie na ogół mieli skłonność do ofiarowywa-nia szacunku sannjasinom.

Przyjąwszy sannjasę, od Kesiawa Bharati Pan zdecydował się wyruszyć do Puri. Po drodze do Puri Pan odwiedził wiele ważnych miejsc. Odwiedził On świątynię Gopinathadźi, który ukradł skondensowane mleko dla Swojego bhakty

8

Śrila Madhawendry Puri. Od tego czasu Bóstwo Gopinathadźi jest ogólnie znane jako Ksira-ćora Gopinatha. Pan słuchał historii o Ksira-ćora Gopinatha z wielką rozkoszą. Skłonność do kradzieży istnieje nawet w absolutnej świadomości, ale ponieważ skłonność ta jest objawiana przez Absolut, traci ona swoją perwersyjną naturę i staje się godna uwielbienia nawet dla Pana Ćajtanji, przez absolutny wzgląd na to, że Pan i Jego skłonność do złodziejstwa są jednym i tym samym. Ta interesująca historia Gopinathadźi została barwnie opisana przez Kryszna Dasa Kawiradźę Goswamiego w jego Caitanya-caritamrta.

Po odwiedzeniu świątyni Remuny, Ksira-ćora Gopinatha w Balasore (stan Orissa), Pan skierował się ku Puri, a po drodze odwiedził świątynię Sakszi Gopala, który pojawił się jako świadek w sprawie rodzinnej kłótni pomiędzy dwoma bhaktami-braminami. Pan słuchał historii Sakszi Gopala z wielką przyjemnością, ponieważ chciał On wpoić ateistom to, że czczone w świątyniach i aprobowane przez wielkich aćarjów Bóstwa nie są idolami, bałwanami, tak jak twierdzą ludzie o ubogim zasobie wiedzy. Bóstwo w świątyni jest inkarnacją arća Boga, Najwyższej Osoby i tym sposobem Bóstwo jest identyczne z Panem pod każdym względem i odwzajemnia się proporcjonalnie do uczuć, które bhakta żywi do Niego.

Kiedy Pan Ćajtanja znalazł się w Puri i wszedł do świątyni Dźagannatha, wpadł w ekstazę i nieprzytomny upadł na świątynną posadzkę. Dozorcy świątynni nie byli w stanie zrozumieć transcendentalnych wyczynów Pana, ale w tym czasie znajdował się tam wielki uczony pandita, zwany Sarwabhauma Bhattaćarja, który mógł zrozumieć, że utrata przytomności przez Pana po wejściu do świątyni Dźaga-nnatha nie była zwykłą rzeczą. Sarwabhauma Bhattaćarja, który pełnił urząd głównego pandity na dworze Maharadźy Prataparudry, króla Orissy, został zauro-czony młodzieńczym pięknem Pana Śri Ćajtanji Mahaprabhu. Mógł on zrozumieć, że rzadko widzi się taki transcendentalny trans, a kiedy już, to manifestowany jest on przez bhaktów najwyższej rangi, usytuowanych na planie transcendentalnym, w kompletnym zapomnieniu o materialnej egzystencji. Tylko dusza wyzwolona mogła objawić taki transcendentalny wyczyn. Bhattaćarja, który posiadał rozległe wykształcenie, mógł to zrozumieć w świetle literatury transcendentalnej, z którą był obeznany. Dlatego też poprosił stróżów świątynnych, aby nie przeszkadzali młodemu sannjasinowi. Bhattaćarja poprosił ich, aby zanieśli Pana do jego domu, ponieważ pragnął obserwować Go w Jego stanie utraty przytomności. Pan został od razu przeniesiony do domu Sarwabhaumy Bhattaćarji, który cieszył się w tam-tym czasie sławą autorytetu, będąc sabha pandita, czyli państwowym dziekanem fakultetu literatury sanskryckiej. Uczony pandita chciał skrupulatnie przyjrzeć

Wprowadzenie


9

się transcendentalnym objawom Pana Ćajtanji, ponieważ często zdarza się, że niegodziwi wielbiciele imitują fizyczne objawy transu, aby pysznić się transcen-dentalnymi osiągnięciami i w ten sposób chcą przyciągnąć niewinnych ludzi i wy-korzystać ich. Uczony badacz, jakim niewątpliwie był Bhattaćarja, mógł zdema-skować takich oszustów, a kiedy imitacja była faktem, od razu odrzucał ich.

W przypadku Pana Ćajtanji Mahaprabhu, Bhattaćarja przebadał wszystkie symptomy w świetle çastr. Badał on jak naukowiec, a nie jak głupi sentymentalista. Obserwował on ruchy żołądka, bicie serca i oddychanie w nozdrzach. Również zbadał puls Pana i zauważył, że wszystkie Jego czynności cielesne zostały całkowicie zawieszone. Kiedy położył on bawełniany wacik przed nozdrza Pana, zauważył, że oddech jest bardzo słaby, jako że delikatne włókna bawełny poruszały się tylko nie-znacznie. W ten sposób doszedł do wniosku, że nieświadomy trans Pana był praw-dziwy i wtedy zaczął traktować Go w przepisany w pismach objawionych sposób. Ale Pan Ćajtanja Mahaprabhu mógł być potraktowany tylko w specjalny sposób. Mógł tylko zareagować na brzmienie świętych imion Pana intonowanych przez Jego bhaktów. Ten szczególny sposób postępowania z Panem nie był znany Sarwabhau-mie Bhattaćarji, jako że nie znał on wcześniej Pana. Kiedy Bhattaćarja zobaczył Go po raz pierwszy w świątyni, wziął Go za jednego z wielu pielgrzymów.

W międzyczasie towarzysze Pana, którzy dotarli do świątyni wkrótce po Nim, usłyszeli o transcendentalnych objawach Pana i o tym, że został On zabrany przez Bhattaćarję. Pielgrzymi w świątyni ciągle plotkowali o tym wydarzeniu. Przez przypadek jeden z pielgrzymów spotkał Gopinatha Aćarję, który był znany Gada-dharze Pandicie, i od niego to dowiedziano się, że Pan leży nieprzytomny w rezy-dencji Sarwabhaumy Bhattaćarji, który był szwagrem Gopinatha Aćarji. Wszyscy członkowie grupy zostali przyprowadzeni przez Gadadharę Pandita do Gopinatha Aćarji, a ten z kolei zabrał ich wszystkich do domu Bhattacarji, gdzie Pan leżał nieprzytomny w duchowym transie. Wtedy wszyscy zaczęli, jak zwykle, głośno intonować święte imię Pana Hari i Pan odzyskał świadomość. Następnie, Bhatta-ćarja przyjął wszystkich członków grupy, łącznie z Panem Nitjanandą Prabhu, i poprosił ich, aby zostali jego honorowymi gośćmi. Cała grupa, łącznie z Panem, udała się nad morze, aby się wykąpać, a Bhattaćarja zaaranżował dla nich rezyden-cję i posiłek w domu Kaśi Miśry. Pomagał mu w tym Gopinatha Aćarja, jego szwagier. Pomiędzy dwoma szwagrami miały miejsce przyjazne rozmowy na temat boskości Pana. Gopinatha Aćarja, który znał Pana wcześniej, próbował teraz argu-mentować, że Pan jest Bogiem, Osobą. Bhattacarya był zdania, że jest On jednym z wielkich bhaktów. Obaj z nich przedstawiali swoje wnioski w świetle śastr, a nie

10

na mocy sentymentalnego vox populi. Inkarnacje Boga są bowiem definiowaneprzez autentyczne çastry, a nie przez ludowe orzeczenia głupich fanatyków. Pan Ćajtanja był w rzeczywistości inkarnacją Boga, ale w tym wieku głupi fanatycy proklamowali wiele tak zwanych inkarnacji Boga bez odwoływania się do auten-tycznych pism świętych. Sarwabhauma Bhattaćarja ani też Gopinatha Aćarja nie ulegli takiemu głupiemu sentymentalizmowi. Wręcz przeciwnie, zarówno jeden, jak i drugi próbował zatwierdzić albo odrzucić Jego boskość na podstawie auten-tycznych çastr.

Później okazało się, że również Bhattaćarja pochodził z okręgu Nawadwipa. Dowiedziano się bowiem, że Nilambara Ćakrawarti, dziadek Pana Ćajtanji ze strony matki, był kolegą szkolnym ojca Sarwabhaumy Bhattaćarji. W tym sensie, młody sannjasin, Pan Ćajtanja, wywołał ojcowskie uczucia w Bhattaćarji. Bhatta-ćarja był profesorem wielu sannjasinów należących do Śankaraćarja-sampradaji (sukcesji uczniów wywodzącej się od Śankaraćarji) i on sam również przynależał do tego kultu. Jako taki, Bhattaćarja zapragnął, aby również młody sannjasin, Pan Ćajtanja, usłyszał od niego o naukach Wedanty.

Zwolennicy kultu Śankary są ogólnie znani jako Wedantyçci. Jednak nie znaczy to wcale, że Śankara-sampradaja ma monopol na studiowanie Wedanty. Wedanta jest studiowana przez wszystkie bona fide sampradaje, z tym, że każda z sukcesji ma swój własny komentarz do Wedanty. Ale rzeczą powszechnie znaną jest to, że zwolennicy Śankara-sampradaji nie mają pojęcia o wiedzy Wedantystów ze szkoły Wajsznawa. Z tego właśnie powodu Wajsznawa-sampradaja ofiarowała Śrila Prabhupadzie po raz pierwszy tytuł „Bhaktiwedanta”. My natomiast w pokornej służbie i w uznaniu dla Śrila Bhaktiwedanty Swami Prabhupada założyliśmy wy-dawnictwo Bhakti (miłosnej służby oddania dla Pana Kryszny, Boga, Najwyższej Osoby) – Wedanta (potwierdzonej przez esencje wszystkich pism świętych).

Pan zgodził się przyjąć lekcje od Bhattaćarji na temat Wedanty, i tak oto usiedli oni razem w świątyni Pana Dźagannathy. Bhattaćarja mówił nieprzerwanie przez siedem dni, a Pan słuchał go z uwagą, nie przerywając. To milczenie Pana wzbu-dziło pewne wątpliwości w sercu Bhattaćarji i dlatego zapytał on, dlaczego Pan nie pyta o nic, ani też nie komentuje jego wyjaśnień Wedanty.

Pan przyjął przed Bhattaćarją postawę głupiego studenta i stworzył pozory, że słucha od niego Wedanty tylko dlatego, że Bhattaćarja uważał, że jest to obowiąz-kiem sannjasina. Ale Pan nie zgadzał się z jego wykładem. W ten sposób Pan Ćajtanja wskazał, że tak zwani Wedantyçci ze szkoły Śankaraćarja-sampradaja, jak również inni z pozostałych sampradaji, którzy nie przestrzegają instrukcji

Wprowadzenie


11

Śrila Wjasadevy, są tylko mechanicznymi studentami Wedanty. Nie mają oni pełnego pojęcia o tej wielkiej wiedzy. Śrila Wjasadeva, autor Wedanta-sutry, wyjaśnił ją w tekście Çrimad-Bhagawatam. I ci, którzy nie mają żadnej wiedzy o Bhagawatam, będą mieli wielkie trudności w zrozumieniu nauk Wedanty.

Bhattaćarja, będąc człowiekiem o rozległej wiedzy, mógł zrozumieć sarkastyczne uwagi Pana na temat pospolitych Wedantystów. Dlatego też zapytał Go, dlaczego Pan nie zadał mu żadnego pytania odnośnie niejasnych punktów jego wyjaśnień do Wedanty. Bhattaćarja mógł zrozumieć cel Jego śmiertelnego milczenia w czasie siedmiodniowego wykładu. Wskazywało to bowiem wyraźnie na to, że Pan myślał inaczej; dlatego Bhattaćarja poprosił Go, aby wyjawił Swoje myśli.

Pan zaś odrzekł na to w następujący sposób:– Mój drogi panie, osobiście jestem w stanie pojąć znaczenie sutr jak dźanmadj

asja jatah, śastra jonitwat i athato brahma-dźigjasa zawartych w Wedanta--sutrze, ale kiedy wyjaśniasz je na swój własny sposób, staje się to dla Mnie trudne do zrozumienia. Cel sutr został już wyjaśniony w nich samych, ale twoje wyjaśnienia nadają im jakieś inne znaczenie. Celowo nie przyjąłeś bezpośredniego znaczenia sutr, ale pośrednio dałeś swoją własną interpretację.

W ten sposób Pan zaatakował wszystkich Wedantystów, którzy interpretują Wedanta-sutrę na modne sposoby, odpowiednio do ich ograniczonej siły myślenia i własnych celów. Takie pośrednie interpretacje autentycznej literatury jak We-danta-sutra zostały niniejszym potępione przez Pana.

Pan kontynuował: „Śrila Wjasadewa podsumował bezpośrednie znaczenia mantr znajdujących się w Upaniszadach w Wedanta-sutrze. Na nieszczęście, ty nie przyjąłeś ich bezpośredniego znaczenia. Pośrednio zinterpretowałeś je na swój własny sposób. Autorytet Wed jest nie do pokonania i opiera się wszelkim wątpli-wościom. I cokolwiek zostało oznajmione w Wedach, musi zostać przyjęte całko-wicie, bez zastrzeżeń, w innym wypadku równa się to rzuceniu wyzwania autory-tetowi Wed. Muszla i krowie łajno są odpowiednio kością i odchodami dwóch żywych istot. Ale ponieważ zostały one polecone w Wedach jako czyste, ludzie przyjmują je jako takie, mając na uwadze autorytet Wed.”

Zasada jest taka, że nie można stawiać swoich niedoskonałych racji ponad auto-rytet Wed. Nakazy Wed muszą być przestrzegane takimi, jakimi są, bez żadnego doczesnego, światowego argumentowania. Tak zwani zwolennicy nakazów wedyj-skich robią swoje własne interpretacje wedyjskich zaleceń i tym sposobem ustana-wiają oni różne grupy i sekty religii wedyjskiej. Pan Buddha bezpośrednio zaprze-czył autorytetowi Wed i ustanowił własną religię. Tylko z tego powodu religia

12

buddyjska nie była akceptowana przez ścisłych zwolenników Wed. Ale jeszcze bardziej szkodliwi niż buddyści są tak zwani zwolennicy Wed. Buddyści mieli odwagę zaprzeczyć autorytetowi Wed otwarcie, ale tak zwani zwolennicy Wed nie mają takiej odwagi, chociaż pośrednio są oni nieposłuszni zaleceniom Wed. Zo-stało to potępione przez Pana Ćajtanję.

Przykład konchy i krowiego łajna, podany przez Pana, jest bardzo stosowny w tym względzie. Jeśli ktoś będzie argumentował, że chociaż krowi kał jest czysty, to kał uczonego bramina jest jeszcze bardziej czysty, to argument ten nie będzie przyjęty. Krowie łajno jest przyjęte za czyste, natomiast kał wysoko postawionego bramina będzie odrzucony.

Pan kontynuował: „Nakazy wedyjskie są autorytatywne same w sobie i jakiekol-wiek ich interpretacje wysuwane przez istoty ludzkie są sprzeciwem wobec ich autorytetu. Głupotą jest myśleć, że jest się bardziej inteligentnym od Wjasadewy. Śrila Wjasadewa wyraził już wszystko to, co myślał, w swoich sutrach, i osobistości mniejszego kalibru nie muszą go wspomagać. Jego dzieło, Wedanta-sutra, jest tak oślepiające jak słońce w południe, i kiedy ktoś próbuje dać swoją własną inter-pretację podobnej samoświetlnemu słońcu Wedanta-sutry, to próbuje on okryć to słońce chmurami swojej imaginacji. Wedy i Purany zawierają jeden i ten sam cel. Upewniają nas one o Prawdzie Absolutnej, który jest większy ponad wszystko inne. Najwyższa Prawda jest w końcu realizowana jako Absolutna Osoba, Bóg z absolutną mocą kontroli. Jako taki, Absolutna Osoba, Bóg musi być kompletnie pełen bogactwa, siły, sławy, piękna, wiedzy i wyrzeczenia. A jednak ten zdumiewa-jący Bóg, Najwyższa Osoba jest opisywany przez niektórych jako bezosobowy. Bezosobowe opisy Prawdy Absolutnej, które znajdujemy w Wedach, zostały dane po to, aby unieważnić światową koncepcję absolutnej całości. Osobowe rysy Pana są bowiem całkowicie różne od wszelkiego rodzaju cech światowych. Wszystkie żywe istoty są indywidualnymi osobami i wszystkie one są integralnymi cząstkami całości. Jeśli więc integralne cząstki są osobami, źródło ich emanacji nie może być bezosobowe. On jest Bogiem, Najwyższą Osobą pomiędzy wszystkimi zależnymi, pokrewnymi osobami.

Wedy informują nas, że wszystko emanuje z Niego (Brahmana), i że na Nim wszystko spoczywa. I po zniszczeniu wszystko łączy się z Nim tylko. Zatem, On jest ostateczną przyczyną wszystkich przyczyn. A przyczyny te nie mogą przyna-leżeć do obiektu bezosobowego.

Wedy informują nas, że On sam stał się wieloma, i kiedy On tego pragnie, rzuca spojrzenie na naturę materialną. Przed Jego spojrzeniem na materialną naturę nie

Wprowadzenie


13

istniało materialne stworzenie kosmiczne. Dlatego też Jego spojrzenie nie jest materialne. Materialny umysł i zmysły nie były jeszcze zrodzone, kiedy Pan rzucił spojrzenie na naturę materialną. Tak więc świadectwo Wed dowodzi ponad wszelką wątpliwość, że Pan posiada transcendentalne oczy i transcendentalny umysł. Nie są one materialne. Jego bezosobowość jest zatem negacją Jego material-ności, a nie zaprzeczeniem Jego osobowości transcendentalnej.

Brahman ostatecznie odnosi się do Boga, Najwyższej Osoby. Doświadczenie bezosobowego Brahmana jest właśnie negatywną koncepcją światowych stworzeń i tworów. Paramatma jest zlokalizowanym aspektem Brahmana wewnątrz wszel-kiego rodzaju ciał materialnych. Ostatecznie zaś doświadczenie Najwyższego Brahmana jest doświadczeniem Boga, Najwyższej Osoby Boga zgodnie ze wszyst-kimi dowodami pism objawionych. On jest ostatecznym źródłem wisznu-tattw.

Purany są uzupełnieniem Wed. Mantry wedyjskie są zbyt trudne dla zwykłego człowieka. Kobiety, çudrowie i tak zwane podwójnie urodzone kasty wyższe nie są zdolne, aby zrozumieć znaczenie Wed. I aby w łatwy, przystępny sposób obja-śnić prawdy Wed, zostały sporządzone Purany i Mahabharata. W swojej mo-dlitwie przed Kryszną-chłopcem, Brahma powiedział, że mieszkańcy Wradźa-bhumi, na czele ze Śri Nandą Maharadźą i Jaśodamaji, kosztują bezgranicznego szczęścia, albowiem wieczny Absolutna Prawda stał się ich bliskim krewnym.

Mantra wedyjska utrzymuje, że Prawda Absolutna nie ma ani rąk ani nóg, a jednak chodzi szybciej od wszystkich innych i przyjmuje wszystko, co jest Mu ofiarowane z oddaniem. Druga część tego oznajmienia niezbicie sugeruje osobowe cechy Pana, chociaż Jego ręce i nogi zostały odróżnione od zwykłych materialnych nóg, rąk i innych zmysłów.

Zatem Brahman nigdy nie jest bezosobowy, ale kiedy takie mantry są interpre-towane w sposób pośredni, zachodzi niebezpieczeństwo błędnego zrozumienia Prawdy Absolutnej jako bezosobowej. Absolutna Prawda, Bóg, Najwyższa Osoba, pełen jest wszelkiego bogactwa i dlatego posiada On transcendentalną formę pełną istnienia, wiedzy i szczęścia. Jak zatem ktoś może ustanawiać Prawdę Absolutną jako bezosobowego?

Brahman, będąc pełnym wszelkiego bogactwa, posiada wielorakie energie. Wszystkie te energie zostały sklasyfikowane, zgodnie z autorytetem Wisznu Purana (6.7.60) w trzy działy. Wisznu Purana stwierdza, że Pan posiada trzy zasadnicze transcendentalne energie. Jego energię duchową i energię żywych istot klasyfikujesię jako energię wyższą, podczas gdy energia materialna jest energią niższą, wyra-stającą z ignorancji.

14

Energia żywych istot jest fachowo nazywana energią kszetragja. Ta kszetragja--śakti, chociaż równa jakością Panu, zostaje zdominowana przez energię mate-rialną pochodzącą z ignorancji i w ten sposób cierpi ona wszelkiego rodzaju mate-rialne nieszczęścia. Innymi słowy, żywe istoty są ulokowane w energii marginalnej pomiędzy energią wyższą (duchową) i niższą (materialną). I odpowiednio do kontaktu żywej istoty z jedną z tych energii, żywa istota jest odpowiednio usytu-owana na wyższych i niższych poziomach egzystencji.

Pan Gauranga mówił dalej:– Pan jest ponad wspomnianą wyżej energią niższą i marginalną, a Jego energia

duchowa manifestuje się w trzech różnych fazach: jako wieczna egzystencja, wieczna rozkosz i wieczna wiedza. Jeśli chodzi o wieczną egzystencję, to jest ona prowadzona przez moc sandhini. Co zaś się tyczy rozkoszy i wiedzy, to są one prowadzone odpowiednio przez moce: hladini i samwit. Jako najwyższe źródło energii, Pan jest najwyższym kontrolerem wszystkich trzech energii: duchowej, marginalnej i materialnej. I wszystkie te różne typy energii są powiązane z Panem w wiecznej służbie oddania.

W ten sposób Bóg, Najwyższa Osoba rozkoszuje się Swoją transcendentalną wieczną formą. Czyż więc nie jest rzeczą zdumiewającą to, że ktoś ośmiela się nazwać Najwyższego Pana pozbawionym energii? Pan jest kontrolerem wszystkich energii, a żywe istoty są integralną cząstką jednej z tych energii. Dlatego też istnieje prze-pastna różnica pomiędzy Panem a żywymi istotami. Jak więc ktoś może powiedzieć, że Pan i żywe istoty są jednym i tym samym? Również w Bhagawad-gicie żywe istoty zostały opisane jako przynależące do wyższej energii Pana. Zgodnie z zasadą ścisłego związku pomiędzy energią i źródłem energii, oba te czynniki nie różnią się od siebie. Zatem, Pan i żywe istoty nie są różne, tak jak energia i źródło energii.

Ziemia, woda, ogień, eter, umysł, inteligencja i ego ( ja), wszystkie są niższymi energiami Pana, ale żywe istoty są różne od tych elementów; są one bowiem energią wyższą. Taką wersję podaje Bhagawad-gita (7.4).

Transcendentalna forma Pana istnieje wiecznie i pełna jest transcendentalnego szczęścia. Jak zatem forma taka może być produktem materialnej guny dobroci? Tak więc każdy, kto nie wierzy w formę Pana, jest bez wątpienia pozbawionym wiary demonem i jako taki jest on niedotykalnym, personą non grata, zasługującą na karę z rąk Jamaradźy, pana śmierci.

Buddyści są nazywani ateistami, ponieważ nie mają oni szacunku dla Wed, ale ci, którzy lekceważą wspomniane powyżej konkluzje wedyjskie, roszcząc sobie przy tym prawo do bycia zwolennikami Wed, są zaiste bardziej niebezpieczni niż buddyści.

Wprowadzenie


15

Śri Wjasadewa łaskawie skompilował wiedzę wedyjską w tej Wedanta-sutrze, ale jeśli ktoś słucha komentarzy szkoły Majawada (reprezentowanej przez Śankara--sampradaję), to będzie on niewątpliwie zwiedziony na ścieżce realizacji duchowej.

Teoria emanacji stanowi początek Wedanta-sutry. Wszystkie kosmiczne manife-stacje są emanacjami z Absolutnej Osoby Boga i są dziełem Jego różnych niepojętych energii. Teorię emanacji można wyjaśnić na przykładzie kamienia filozoficznego.Kamień filozoficzny może przemienić nieograniczoną ilość żelaza w złoto, ale pomimo tego ciągle pozostanie tym samym kamieniem filozoficznym. Podobnie,Najwyższy Pan może produkować za pomocą Swoich niepojętych energii wszystkie zamanifestowane światy, a jednak ciągle pozostaje On pełny i niezmienny. Jest On purna (kompletny) i chociaż niezliczona ilość purn emanuje z Niego, to jednak ciągle jest On purna.

Teoria iluzji, złudzenia, prezentowana przez szkołę Majawada stoi na gruncie, że teoria emanacji powoduje przemianę Absolutnej Prawdy. Gdyby tak było, znaczyłoby to, że Wjasadewa jest w błędzie. Ale aby tego uniknąć, wprowadzili oni zręcznie teorię złudzenia. Ale świat czy kosmiczna manifestacja nie jest fałszywa, jak utrzymuje szkoła Majawada. Po prostu świat nie ma trwałej egzystencji. Rzecz nietrwała nie może być jednak uważana za fałszywą. Ale koncepcja, że materialne ciało jest jaźnią, tożsamością, jest niewątpliwie błędna.

Pranawa (om), czyli dźwięk omkara występujący w Wedach, jest pierwotnym hymnem. Ten transcendentalny dźwięk jest identyczny z formą Pana. Wszystkie hymny wedyjskie opierają się na tym pranawa omkara. Tat twam asi jest zaledwie ubocznym słowem w literaturze wedyjskiej i dlatego słowo to nie może być pier-wotnym hymnem Wed. Śripada Śankaraćarja położył większy nacisk na to uboczne słowo tat twam asi, niż na pierwotną zasadę omkara.

Tak oto Pan przemawiał i wyjaśniał kody Wedanta-sutry, pokonując propagan-dę szkoły Majawada. Bhattaćarja próbował bronić siebie i swojej szkoły przez żon-glerkę logiki i gramatyki, ale Pan pokonał go przez mocne argumenty. Zapewnił, że wszyscy mamy mocny związek z Bogiem, Najwyższą Osobą i że służba oddania jest naszą wieczną funkcją w wymianie stosunków wynikających z tych związków. Rezultatem takiej wymiany jest osiągnięcie prema, czyli miłości Boga. A kiedy taka miłość zostaje osiągnięta, wtedy automatycznie pojawia się miłość do wszystkich innych żywych istot, jako że Pan jest totalną sumą wszystkich żywych istot.

Pan Gauranga powiedział, że poza tymi trzema punktami – wieczną więzią z Bogiem, wymianą stosunków z Nim i osiągnięciem miłości do Niego – wszystko inne w Wedach jest zbyteczne i wymyślone.

16

Dalej Pan wyjaśnił podłoże powstania szkoły Majawada założonej przez Śripadę Śankaraćarja i to jak wielkim urojonym objaśnieniem Wed jest. Śankaraćarja miał jej nauczać, ponieważ otrzymał taki nakaz od Boga. W Padma Puranie jest oznajmione, iż Pan Śiwa rzekł do Dewi: „W wieku Kali, w przebraniu bramina, będę głosił filozofię Majawada, która nie jest niczym innym, jak zakamuflowanymbuddyzmem.”

Wszystkie te wypowiedzi Pana Śri Ćajtanji Mahaprabhu wprawiły Bhattaćarję w zdumienie i napełniły go bogobojnym lękiem. Przyglądał się Panu w śmiertelnej ciszy. Wtedy Pan ośmielił go Swoim zapewnieniem, że nie ma powodów do zdu-mienia. „Mówię, że służba oddania dla Osoby Boga jest najwyższym celem życia.” Następnie przytoczył On ślokę z Bhagawatam i zapewnił Bhattacaryę, że nawet pochłonięte duchem i duchową realizacją wyzwolone dusze podejmują służbę oddania dla Pana Hari, ponieważ Osoba Boga jest w posiadaniu takich transcen-dentalnych cech, że przyciąga On również serca dusz wyzwolonych.

Następnie Bhattaćarja zapragnął posłuchać wyjaśnienia çloki „atmarama” z Bhagawatam (l.7.10). Pan poprosił najpierw Bhattaćarję o wyjaśnienie çloki, następnie zaś Sam ją wyjaśnił. Bhattaćarja wyjaśnił ślokę w sposób naukowy, ze specjalnym odniesieniem do logiki. Wyjaśnił on tę ślokę na dziewięć sposobów opartych głównie na logice, jako że był on najsłynniejszym logikiem swego czasu.

Po wysłuchaniu Bhattaćarji, Pan podziękował mu za naukową prezentację śloki, a następnie, na prośbę Bhattaćarji, objaśnił on tę samą ślokę na sześćdziesiąt cztery sposoby, nie dotykając przy tym dziewięciu wyjaśnień danych przez Bhattaćarję.

Usłyszawszy objaśnienie atmarama śloki przez Pana, Bhattaćarja doszedł do wniosku, że taka naukowa prezentacja nie jest możliwa dla żadnej ziemskiej istoty. Poprzednio Śri Gopinatha Aćarja próbował przekonać go o boskości Pana, ale wtedy nie był on w stanie tego zaakceptować. Ale skomentowanie Wedanta-sutry i objaśnienia dane przez Pana do atmarama śloki wprawiły Bhattaćarję w zdu-mienie, i tak oto zaczął on myśleć, że popełnił wielką obrazę wobec lotosowych stóp Pana, jako że nie rozpoznał w Nim Samego Kryszny. Wówczas podporząd-kował się Panu, wyrażając skruchę za swój stosunek do Niego, ale Pan był na tyle dobry, że zaakceptował Bhattaćarję. Ze Swojej bezprzyczynowej łaski Pan objawił się mu najpierw jako czteroręki Narajana, a następnie jako dwuręki Kryszna z fletem w dłoni.

Bhattaćarja od razu upadł do lotosowych stóp Pana i ułożył około stu ślok ku Jego chwale. Następnie Pan objął go i Bhattaćarja stracił fizyczną świadomość z powodu transcendentalnej ekstazy. Łzy, dreszcze, drżenie serca, pocenie się, fale

Wprowadzenie


17

emocji, tańczenie, śpiewanie, płacz i wszystkie osiem symptomów transu zostały zamanifestowane w ciele Bhattaćarji. Śri Gopinatha Aćarja był bardzo zadowolony i zdziwiony tym cudownym nawróceniem swego szwagra, które dokonało się za sprawą łaski Pana. Sarwabhauma Bhattaćarja w ten sposób stał się czystym Wajsznawą, a pozostali miejscowi uczeni poszli za jego przykładem.

Ku chwale ruchowi sankirtana prezentujemy tu oryginalne 100 wersetów jakie Sarwabhauma Bhattaćarja wypowiedział do swego wybawcy Pana Gaurangi. Mamy nadzieję, iż każdy z czytelników odniesie korzyść z tego czystego ponad-czasowego przekazu.


18

TEKST 1praëamya tväà prabho gaura tava päde çataà bruve sadäçayänäà sädhünäà sukhärthaà me kåpäà kuru

SYNONIMYpraëamya – ofiaruję pokłony; tväà – Tobie; prabhu – O Panie; gaura – Pan Ćajtanja; tava – Twoim; päde – stopom; çataà – sto wersetów; bruve – recytuje; sada – zawsze; açayänäà – tym, którzy przyjmują schronienie; sädhünäà – wśród świętobliwych wielbicieli; sukha – szczęście; arthaà – cel; me – na mnie; kåpäà kuru – bądź miłosierny.

TŁUMACZENIE: O Gaurango, ofiarowuję tą girlandę stu wersetów Twym lotoso-wym stopom dla zadowolenia Twych wielbicieli. O miłosierny Panie, proszę, bądź dla mnie łaskawy.

TEKST2çré-rädhä-kåñëayoù seväà sthäpayitvä gåhe gåhe çrémat-saìkértane gauro nåtyati prema-vihvalaù

SYNONIMYçré- rädhä-kåñëayoù – Radha Kryszny; seväà – służba; sthäpayitvä – po ustanowieniu; gåhe gåhe – w każdym domu; çrémat – wspaniały; saìkértane – zbiorowe intonowanie; gaura – Pan Ćajtanja; nåtyati – tańczy; prema – miłość; vihvalaù – przepełniony.

TŁUMACZENIE: Pan Ćajtanja, który jest przepełniony miłością, kiedy tylko za-czyna cudownie tańczyć w kirtanie wprowadza miłosną służbę oddania dla Radha Kryszny w każdym domu.

TEKST 3jihväyäà hari-näma-sädhanam aho dhärä-çataà netrayoù

sarväìge pulakodgamo niravadhi svedaç ca vibhräjate çrémad-gaura-hareù pragalbha-madhurä-hakti-pradätur-janaiù

sevä çré-vraja-yoñitäm-anugatä nityä sadä-çikñyate

SYNONIMYjihväyäà – na Jego języku; hari-näma – święte imiona Pana Hari; sädhanam – uwielbienie; aho – O, jak cudownie; dhärä – zalewać; çataà – setki; netrayoù – w obydwu oczach; sarva-ìge – na całym ciele; pulaka – zjeżone włosy; udgamah – poruszający się naprzód; niravadhi – nieustannie; svedah – pot; ca – i; vibhräjate – świeci; çrémad-gaura-hareù – przez Pana Gaura Hari; pragalbha – ekstatyczny; madhurä – najsłodszy; bhakti – oddanie; pradätuh – ofiarodawca; janaiù – przez ludzi; sevä – służba; çré-vraja-yoñitäm – kobiety z Vradży; anugatä – podążający za; nityä – na zawsze; sadä – wieczny; çikñyate – nauczony.


19

TŁUMACZENIE: Intonowanie przesłodkich świętych imion Pana Gaurangi, roz-przestrzenia nektar służby oddania na cały świat. Ta ekstatyczna miłość wyciska strumienie łez z Jego oczu, Jego ręce i nogi drżą, a Jego ciało staje się wilgotne od potu. Naucza On nieprzerwanie wszystkie żywe istoty, dręczone przez wiek Kali, jak podążać drogą służby oddania i wykonywać ją w nastroju gopi z Wradży.

TEKST 4kali-mala-patitänäà çoka-mohävåtänäà nija-jana pati-sevä vitta-cintäkulänäm

iti samajani gauras träëa-hetuà vicintya prakaöa madhura deho näma-dätä kåpäluù

SYNONIMYkali-mala – zanieczyszczenie wieku kłótni; patitänäà – tych, którzy upadli; çoka – cierpienie; moha – oszołomienie; avåtänäà – tych, którzy są zaślepieni; nija-jana – krewni; pati-sevä – służba dla współmałżonka; vitta – pieniądze; cinta-akulänäà – tych, których rozpraszają myśli; iti – ci; samajani – urodzić się; gauraù – Złoty Pan; träëa-hetuà – aby się oswobodzić; vicintya – tak myśląc; prakaöa – ukazać się; madhura – słodki; dehah – ciało; näma-dätä – dawca imienia; kåpäluù – najbardziej miłosierny.

TŁUMACZENIE: Widząc jak żywe istoty wpadają do pełnego zanieczyszczeń oceanu, oszołomione bólem i iluzją, wiecznie zaabsorbowane wykonywaniem służby dla swych rodzin, najbardziej miłosierny Pan Gauranga dał tym żywym istotom wieku Kali Swe święte imię po to, aby je oswobodzić. Pojawił się On także dla nich w Nawadwipie jako syn Saći, pod postacią uznanego wędrownego ascety o nieziemsko pięknym ciele.

TEKST 5çré çrémat kåñëa caitanye jagat-träëaika kartari

yo müòhe bhakti-héna syät pacyate narake dhruvam

SYNONIMYçré çrémat kåñëa-caitanye – wspaniały Śri Kryszna Ćajtanja Mahaprabhu; jagat – świat materialny; träëa – chroni; eka – jeden; kartari – wykonawca; yah – kto/który; müòhe – z głupoty; bhakti – oddanie; hénah – pozbawiony; syät – może on być; pacyate – jest spalony; narake – w piekle; dhruvam – jest to fakt.

TŁUMACZENIE: Śri Ćajtanja Mahaprabhu jest jedynym wybawcą żywych istot w tym świecie. Nie ma żadnego innego wybawcy upadłych dusz poza najbardziej


20

miłosiernym Panem Ćajtanją. Ktokolwiek jest niechętny służyć Jego lotosowym stopom, z pewnością odbędzie swoją karę w piekle cierpiąc wszelakie niedole.

TEKST 6yaù kåñëo rädhayä-kuïje viläsa kåtavän purä

gadädhareëa saàyuktaù sa gauro vasate bhuvi

SYNONIMYyaù – kto/który; kåñëah – Kryszna; rädhayä – z Radhą; kuïje – w lasach Wradży; viläsa – rozrywki; kåtavän – wykonać; purä – wcześniej; gadädhareëa – z Gadadharą; saàyuktaù – razem z; sah – on; gauraù – Złoty Pan; vasate – przebywać; bhuvi – na ziemi.

TŁUMACZENIE: Ten sam Pan Kryszna, który wcześniej oddawał się rozrywkom wraz ze Śrimati Radharani w lasach Wryndawany, teraz przebywa na ziemi oddając się rozrywkom z Gadadharą.

TEKST 7saàsära-sarpa-dañtänäà mürcchitänäà kalau-yuge

auñadhaà bhagavan-näma çrémad-vaiñëava-sevanam

SYNONIMYsaàsära-sarpa – koło narodzin i śmierci; dañtänäà – tych, którzy są ugryzieni; mürcchitänäà – tych pozbawionych przytomności; kalau-yuge – w wieku Kali; auñadhaà bhagavat-näma – imię Najwyższego Pana; çrémat-vaiñëava-sevanaà – służba dla wielkich wielbicieli.

TŁUMACZENIE: Intonowanie świętego imienia i służenie Wajsznawom jest jedy-nym lekarstwem dla żywych istot przeżywających męczarnie wieku Kali. Zacho-wują się one tak jakby zostały ukąszone przez węża powtarzających się narodzin i śmierci, przez co tracą swą świadomość i zawsze padają ofiarą maji.

TEKST 8viñayäviñöa mürkhänäà citta-saàskäram-auñadham viçrambheëa guroù sevä vaiñëavocchiñöa bhojanam

SYNONIMYviñaya – pojmować przedmioty; äviñöa – pochłonięty; mürkhänäà – wśród głupców; citta – umysł; saàskäram – oczyszczenie; auñadham – uzdrawiające zioło; viçrambheëa – z wiarą; guroù sevä – służba dla guru; vaiñëava-ucchiñöa – resztki jedzenia po Wajsznawach; bhojanama – dieta.


21

TŁUMACZENIE: Jedynym lekarstwem na oczyszczenie serc głupców, których absorbują pragnienia materialne, jest służba dla mistrza duchowego wykonywana w wierze i z determinacją, jak i spożywanie resztek pożywienia po Wajsznawach.

TEKST 9vande çré-karuëä-sindhuà çré-caitanyaà mahäprabhum

kåpäà kuru jagannätha! tava däsyaà dadasva me

SYNONIMYvande – ja wielbię; çré-karuëä – wspaniała łaska; sindhuà – ocean; çré-caitanyaà mahäprabhum – Ćajtanja Mahaprabhu; kåpäà – litość; kuru – sprawić; jagannätha! – Panie wszechświata; tava – Twoje; däsyaà – służba; dadasva – proszę obdarz; me – mnie.

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję moje pokłony Panu Śri Krysznie Ćajtanji, który jestoceanem litości. O Panie wszechświata, bądź dla mnie miłosierny i zaangażuj mnie jako Twojego sługę.

TEKST 10däsyaà te kåpayä nätha! dehi dehi mahäprabho! patitänäà prema-dätä ‚syato yäce punaù punaù

SYNONIMYdäsyaà – służba; te – Twoje; kåpayä – przez Twoją litość; nätha – O Panie; dehi – dać; dehi – dać; mahäprabho – O wielki mistrzu; patitänäà – tych, którzy upadli; prema – miłość Boga; dätä – dawca; äsyato – z ust; yäce – błagam; punaù punaù – raz po raz.

TŁUMACZENIE: O Panie Ćajtanjo, Ty zawsze obdarzasz boską miłością upadłe dusze. Nieustannie modlę się do Ciebie, abyś przyjął mnie na Swego sługę.

TEKST 11saàsära-sägare magnaà patitaà trähi mäà prabho dénoddhäre samarthas tvam atas te çaraëaà gataù

SYNONIMYsaàsära-sägare – w oceanie narodzin i śmierci; magnaà – tonięcie; patitaà – upadły; trähi – chronić; mäà – mnie; prabho – O mój Panie; déna – nieszczęśliwy; uddhäre – w ocaleniu; samarthaù – zdolny; tvam – Ty; ataù – dlatego; te – Twoje; çaraëaà – schronienie; gataù – przyjść

TŁUMACZENIE: O mój Panie, jestem upadły i dlatego tonę w oceanie powtarzających się narodzin i śmierci. Ty potrafisz jednak oswobadzać upadłe dusze. Proszę więc, bądźmiłosierny i wybaw mnie. Przyjmuję schronienie Twoich lotosowych stóp.


22

TEKST 12jagatäà träëa-kartäsi bhartä dätäsi saàpadäm

träëaà kuruñva bho nätha! däsyaà dehi çacésüta!

SYNONIMYjagatäm – tych wszechświatów; träëa – chroń; karta – wykonawca; asi – Ty jesteś; bhartä – ofiarodawcą; däta – ofiarodawcą; asi – Ty jesteś; saàpadäm – tych skarbów; träëaà – ochrona; kuruñva – robić; bho – O!; nätha – Pan; däsyam – służba; dehi – dawać; çacé-süta – O synu Saci.

TŁUMACZENIE: Ty jesteś stwórcą wszechświata i Ty jesteś Panem wszystkiego. Ty obdarowujesz wszelkim bogactwem, i to Ty naprawdę utrzymujesz wszechświat. O Gaura Hari, synu Saći, spraw aby moje życie było pomyślne i chroń mnie po-zwalając mi pełnić służbę dla Ciebie.

TEKST 13sarveñäm-avatäräëäà puräëair yat çrutaà phalam

tasmän me niñkåtir nästi atas te çaraëaà gataù

SYNONIMYsarveñäm – z wszystkich; avatäräëäm – inkarnacji; puräëaiù – przez Purany; yat – które; çrutam – słyszałem; phalam – owoce; tasmät – niż to; me – mi; niñkåtiù – proces oczyszczający; na – nie; asti – tam jest; ataù – dlatego; te – Twoje; çaraëam – schronienie; gataù – miniony.

TŁUMACZENIE: Słyszałem z Puran o miłosierdziu dawanym przez inkarnacje, które wydaje się jednak niewystarczające aby oczyścić tak grzeszną osobę jak ja. O Mahaprabhu, dlatego chcę przyjąć schronienie u Twoich lotosowych stóp.

TEKST 14vicitra madhuräkñara çruti-manojïa géto mudä

svabhakta-gaëa-maëòalé racita madhya-gämé prabhuù manohara manoharo naöati gauracandrah svayaà

jagat-traya vibhüñaëo parama-dhäma néläcale

SYNONIMYvicitra – zadziwjający; madhura – słodki; akñara – dźwięki; çruti – słuchanie; manaù-jïa – uroczy; gétaù – śpiewany; mudä – wesoły; svabhakta-gaëa – rzesza Jego serdecznych wielbicieli; maëòalé – koło; racita – utworzone; madhya – pośród; gämé – porusza się; prabhuù – Mistrz; manohara manoharaù – najpiękniejsze ozdoby; naöati – tańczy;


23

gauracandrah – Pan Złotego Księżyca; svayaà – osobiście; jagat-traya – trzy światy; vibhüñaëaù – ozdoby; parama-dhäma – najwyższa siedziba; néläcale – w świątyni, która przypomina niebieską górę.

TŁUMACZENIE: Pan Ćajtanja, syn Saći, tańczy teraz przepięknie pośród swoich wielbicieli w najwyższej siedzibie Nilaćala. Oczarowuje tym tańcem wszystkie umysły, podobnie jak najsłodszymi sylabami najprzyjemniejszego do słuchania sankirtanu.

TEKST 15vilokya puruñottamaà kanaka-gaura-deho harir

mudä hådaya-pankaje jalada-känti äliìgitum papäta dharaëé-tale sakala-bhäva saàmürcchitaù kadäcid api neìgate parama-dhäri saàspandanam

SYNONIMYvilokya – spoglądając; puruña-uttamam – najlepsza z istot; kanaka – pozłacany; gaura-dehaù – złota forma; hariù – Pan Hari; mudä – rozradowany; hådaya – serce; pankaje – na lotosie; jala-da – chmura; känti – luminujący; äliìgitum – obejmować; papäta – upadł; dharaëé-tale – na ziemię; sakala-bhäva – wszelkie ekstazy; saàmürcchitaù – w pełni nieświadomie; kadäcit – czasami; api – pomimo że; na – nie; iìgate – porusza się; parama-dhäri – trzymając Najwyższego Pana; saàspandanam – drży.

TŁUMACZENIE: Widząc Pana Dźagannata i pragnąc Go objąć, Pan Gauranga, którego cera jest niczym stopione złoto, padł na ziemię nieprzytomny, oszołomio-ny w ekstazie i z szeroko otwartymi oczyma.

TEKST 16gaurasya nayane dhärä sa-gadgada-vaco mukhe

pulakäìkita-sarväìgo bhäve luöhati bhütale

SYNONIMYgaurasya – Pana Gaura; nayane – w oczach; dhärä – potoki łez; sa-gadgada – jąkając się; vacaù – słowa; mukhe – z Jego ust; pulaka – zjeżone włosy; aìkita – oznaczony; sarva-aìgaù – całe ciało; bhäve – w ekstazie; luöhati – kołysząc sie; bhütale – za ziemi.

TŁUMACZENIE: Wtedy z oczu Pana Gauraćandry poleciały pełne miłości łzy. Miał On zdławiony głos, a Jego nogi i ręce całe drżały. W takim stanie ekstatycznej miłości, upadł na ziemię.


24

TEKST 17caitanya-caraëäàbhoje yasyästi prétir acyutä

våndätavéçayos tasya bhaktisyäc chata-janmani

SYNONIMYcaitanya-caraëa – stopy Śri Ćajtanji; aàbhoje – na lotosowe stopy; yasya – który ma; asti – tam znajduje się; prétiù – miłość; acyutä – niezawodny; våndä – Wryndy; atavé – las; éçayoù – tych dwóch kontrolerów; tasya – dla Niego; bhaktiù – oddanie; syät – może tam być; çata-janmani – w setkach żyć.

TŁUMACZENIE: Ten kto rozwinie silną miłość do lotosowych stóp Pana Ćajtanji, osiągnie lotosowe stopy Radha Kryszny po okresie stu żyć i będzie się rozkoszował Ich rozrywkami we Wryndawanie.

TEKST 18yathä rädhä-padäàbhoje bhaktiù syät prema-lakñaëä

tathaiva kåñëa-caitanye vardhate madhurä ratiù

SYNONIMYyathä – jako; rädhä-padäàbhoje – na lotosowe stopy Radhy; bhaktiù – oddanie; syät – może być; prema-lakñaëä – wykazywać objawy miłości; tatha – więc; eva – z pewnością; kåñëa-caitanye – Śri Kryszna Ćajtanji; vardhate – rozkwitać; madhurä – słodki; ratiù – miłość.

TŁUMACZENIE: Nasze oddanie dla lotosowych stóp Śri Kryszny Ćajtanji wzmaga się wraz z rosnącym oddaniem dla Śri Radhy.

TEKST 19kanaka-mukura-käntià cäru-vakträravindaà

madhura-mukura häsyaà pakva-biàbädharoñöham suvalita-lalitäìgaà kambu-kaëöhaà naöendraà tribhuvana-kamanéyaà gauracandraà prapadye

SYNONIMYkanaka – złoty; mukura – lustro; käntià – świetność; cäru – piękny; vaktra – twarz; aravindam – lotos; madhura – słodki; mukura – kwitnący; häsyam – śmiech; pakva – dojrzały; biàba – szkarłat; adhara-uñöham – dolne i górne wargi; suvalita – artystyczne ruchy podczas tańca; lalita – pełne gracji; aìgam – nogi; kambu – koncha; kaëöham – szyja; naöa-indram – najlepszy z tancerzy; tribhuvana – trzy światy; kamanéyam – najatrakcyjniejszy; gauracandram – Pan przypominający złocisty księżyc; prapadye – przyjmuję schronienie.


25

TŁUMACZENIE: Piękno Jego słodko uśmiechającej się twarzy jest niczym złocisty pąk, Jego usta przypominają owoc bimby, a Jego szyja wydaje się być kształtu konchy. Ofiarowuję pełne szacunku pokłony dla Śri Gauraćandry, którego silnenogi są najpiękniejsze, i który oczarowuje Sobą trzy światy.

TEKST 20sudirgha-sumanoharaà madhura-känti-candränanaà

praphulla-kamalekñaëaà daçana-paìkti-muktä-phalam supuñpa-nava-maïjaré-çravaëa-yugma-sad-bhüñaëaà pradépta-maëi-kaìkaëaà kañita-hema-gauraà bhaje

SYNONIMYsudirgha – bardzo wysoki; sumanaù-haram – najbardziej czarujący; madhura – rozkoszny; känti – świetność; candra – księżyc; ananam – twarz; praphulla – kwitnący; kamala-ikñaëam – lotosowe oczy; daçana – zęby; paìkti – rzędy; muktä-phalam – perły; supuñpa – pachnące kwiaty; nava-maïjaré – świeże pąki; çravaëa-yugma – para uszu; sat-bhüñaëam – nieskazitelne ozdoby; pradépta – płonący; maëi-kaìkaëam – ozdobna bransoletka; kañita-hema – wypolerowane złoto; gauram – Złoty Pan; bhaje – czczę.

TŁUMACZENIE: Pan jest wysoki, a Jego ciało silne i piękne. Jego lotosowe oczy są jak w pełni rozkwitnięte kwiaty lotosu, a dwa rzędy Jego zębów są niczym owoc mukta. Jego udekorowane uszy przypominają świeże pąki, a Jego kostki zdobią dzwoneczki. Czczę tego wspaniałego Gaurasundarę, którego cera jest jak stopione złoto, i który jest siedzibą miłości.

TEKST 21akhila-bhuvana-bandho prema-sindho jane ‚smin

sakala-kapaöa-pürëe jïäna-héne prapanne tava caraëa-saroje dehi däsyaà prabho tvaà

patita-taraëa-näma prädur äsét yatas te

SYNONIMYakhila-bhuvana – wszystkie światy; bandho – O przyjacielu; prema-sindho – O oceanie miłości; jane asmin – z powodu tego stanu ludzi; sakala – wszyscy; kapaöa – oszustwo; pürëe – pełny; jïäna-héne – pozbawieni wiedzy; prapanne – stali się; tava – Twoje; caraëa-saroje – u lotosowych stóp; dehi – dawać; däsyaà – służba; prabho – O Mistrzu; tvam – Ty; patita-taraëa – Ty, który podnosisz upadłych; näma – święte imię; präduù äsét – było zamanifestowane; yataù – z którego; te – Ciebie.


26

TŁUMACZENIE: O przyjacielu wszechświata. O oceanie miłości. Proszę, pozwól służyć Tobie i znajdź miejsce u Swych lotosowych stóp dla tych, którzy są pozba-wieni wiedzy i przepełnieni obłudą. O Panie, Twe imię to Patita Pawana, dlatego też musisz okazać mi miłosierdzie.

TEKST 22ürdhvé-kåtya bhuja-dvayaà karuëayä sarvän janän ädiçet re re bhägavatä harià vada vada çré-gauracandraù svayam

premëä nåtyati huìkåti vikurate hä hä ravair vyäkulo bhümau luëöhati mürcchati sva-hådaye hastau-vinikñipyati

SYNONIMYürdhvé-kåtya – podnoszący; bhuja-dvayaà – oba ramiona; karuëayä – z litości; sarvän – wszystko; janän – ludzie; ädiçet – poinstruowani; re – O!; re – O!; bhägavatä – wielbiciele Pana; harim – Hari; vada – mówić; vada – mówić; çré-gauracandraù –Śri Gauraćandra; svayam – Sam; premëä – z miłości; nåtyati – tańczy; huìkåti – On krzyczy; vikurate – przechodzi transformacje; hä – O!; hä – O!; ravaiù – z dźwiękami; vyäkulaù – przygnębiony; bhümau – na ziemi; luëöhati – stoczyć się; mürcchati – mdleje; sva-hådaye – na Jego sercu; hastau – ręce; vinikñipyati – wiesza.

TŁUMACZENIE: Pan Gauraćandra, który jest Bogiem, Najwyższą Osobą, unosi Swe długie ręce i pokornie prosi wszystkich tymi słowy: „O wielbiciele Pana! Into-nujcie tylko imię Hari!”. Wypowiadając tę prośbę, tańczy przepełniony miłością i wykrzykuje głośno: „Ha! Ha!”. Co jakiś czas upada zemdlony na ziemię, bijąc się drżącymi rękami w serce.

TEKST 23hare-näma-kåñëa-näma-gäna-däna-kärinéà çoka-moha-lobha-täpa sarva-vighna-näçiném

päda-padma-lubdha bhakta-vånda bhakti-däyinéà gaura-mürtim äçu naumi näma sütra-dhäriëém

SYNONIMYhare-näma-kåñëa-näma – imiona Hare, Kryszna i Rama; gäna – pieśń; däna – dar; käriném – wykonawca; çoka – smutek; moha – złudzenie; lobha – chciwość; täpa – cierpienie; sarva-vighna – wszelkie przeszkody; näçiném – niszczyciel; päda-padma – lotosowe stopy; lubdha – gorliwy; bhakta-vånda – rzesza wielbicieli; bhakti-däyinéà – rozdający służbę oddania; gaura-mürtim – złota forma; äçu – szybko; naumi – składam pokłony; näma sütra – ciąg imion; dhäriëém – właściciel.


27

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję moje pełne szacunku pokłony Najwyższej Osobie,która obdarzyła wszystkie żyjące w wieku Kali istoty świętym imieniem Kryszny. To wspaniałe imię przynosi pomyślność całemu światu i usuwa wszelkie prze-szkody, takie jak niedole związane z cierpieniem, złudzeniem czy chciwością.

TEKST 24mälaté-mallikä-däma- baddha kuïcita kuntalam

bhälodyat-tilakaà gaëòa ratna-kuëòala-maëòitam

SYNONIMYmälaté-mallikä-däma – girlanda kwiatów malate i mallika; baddha – związany; kuïcita – kręcone; kuntalam – loki; bhäla – czoło; udyat – unosi; tilakam – tilak; gaëòa – policzki; ratna-kuëòala – kolczyki; maëòitam – ozdobiony.

TŁUMACZENIE: Jego kręcone włosy upięte są girlandą z kwiatu Malika. Jego szerokie czoło jest pięknie udekorowane znakiem tilaka, zaś w Jego uszach wiszą ozdobne kolczyki.

TEKST 25çré-khaëòäguru-liptäìgaà kaìkaëäìgada bhüñitaà kvanan maìjéra caraëaà gauracandram ahaà bhaje

SYNONIMYçré-khaëòa – papka sandałowa; aguru – aloes; lipta – rozmazany; aìgam – ciało; kaìkaëa – bransoletki; aìgada – bransolety; bhüñitaà – ozdobiony; kvanat – dzwoniące; maìjéra – dzwonki u stóp; caraëam – stopy; gauracandram – Pan przypominający złoty księżyc; aham – ja; bhaje – wielbię.

TŁUMACZENIE: Wielbię Śri Gauraćandrę, którego ciało jest nasmarowane papką sandałową i aloesem, którego ręce udekorowane bransoletkami, a lotosowe stopy przyozdobione są słodkim dźwiękiem dzwoneczków u Jego stóp.

TEKST 26madhuraà madhuraà kanakäbha tanum

aruëämbara satparidheyam aho jagad eka çubhaà sakalaika paraà

karuëa-pravaëaà bhaja taà paramam


28

SYNONIMYmadhuraà – jak słodko!; madhuram – jak rozkosznie; kanaka – złoty; äbha – świecące; tanum – ciało; aruëa – czerwonawe; ambara – dhoti; sat – czyste; paridheyam – kołpiny; aho – Oh; jagat – forma kosmiczna; eka – tylko; çubhaà – pomyślność; sakala – wszystkie; eka – jedyny; paraà – najwyższy; karuëa – litość; pravaëaà – wspaniałomyślność; bhaja – wielbić; taà – On; paramam – najwyższy.

TŁUMACZENIE: O, jakież przewspaniałe ciało ma Śri Gauraćandra! Nosi On szafranowe szaty, a Jego cera jest niczym stopione złoto. On Sam w Sobie już godny czci, a do tego jest wszechpomyślny i najbardziej współczujący – najlepszy przyjaciel ubogich.

TEKST 27kåñëa-rüpaà parityajya kalau gauro babhüva yaù

taà vande paramänandaà çré-caitanya mahäprabhum

SYNONIMYkåñëa-rüpam – postać Kryszny; parityajya – porzucić; kalau – w wieku Kali; gauraù – Złoty Pan; babhüva – stał się; yaù – który; taà – On; vande – wielbić; paramänandaà – transcendentalne ukojenie; çré-caitanya mahäprabhum – Śri Ćajtanja Mahaprabhu.

TŁUMACZENIE: Modlę się do zawsze radosnego Pana Śri Kryszny Ćajtanji, który w wieku Kali pojawił się jako Bóg o złocistej cerze.

TEKST 28pétäàçukaà parityajya çoëämbara dharoti yaù

taà gauraà karuëä-sindhum äçraye bhuvanäçrayam

SYNONIMYpétä – żółty; aàçukaà – szata; parityajya – porzucić; çoëa – szafranowy; ambara – dhoti; dharoti – nosi; yaù – który; taà – On; gauraà – Złoty Pan; karuëä – litość; sindhum – ocean; äçraye – przyjmują schronienie; bhuvana – wszystkie światy; äçrayam – schronienie.

TŁUMACZENIE: Przyjmuję schronienie u lotosowych stóp Śri Gauraćandry, który porzucił Swe żółte szaty na rzecz szafranowego koloru sannjasy. On jest oceanem miłosierdzia i jedynym schronieniem dla trzech światów.

TEKST 29avatérëaù punaù kåñëo gauracandra sanätanaù

magnäs tribhäga päpesmin teñäà träëasya hetave


29

SYNONIMYavatérëaù – zstąpił; punaù – ponownie; kåñëaù – Śri Kryszna; gauracandraù – Pan przypominający złoty księżyc; sanätanaù – wieczny; magnäù – zatopiny; tribhäga – trzy rodzaje; päpe – w grzechu; asmin – w tym; teñäà – dla nich; träëasya – o obronę; hetave – dla tego celu.

TŁUMACZENIE: Kiedy wszechświat stał się w trzech czwartych wypełniony grzechem, wieczny Pan Śri Kryszna pojawił się w Nawadwipie jako Gaurasundara, aby oswobodzić nieszczęsne żywe istoty wieku Kali tonące w oceanie narodzin i śmierci.

TEKST 30avatérëe kalau gaure caëòälädyäù kujätayaù yävantah päpinaç cäpi präyaso vaiñëavä amé

SYNONIMYavatérëe – zstępując; kalau – w wieku Kali; gaure – kiedy Gaura; caëòälädyäù – zjadacze psów i inni; kujätayaù – nisko urodzeni ludzie; yävantah – tak wiele jak; päpinaù – grzesznicy; ca – i; api – nawet; präyasaù – generalnie; vaiñëaväù – wielbiciele Wisznu; amé – te.

TŁUMACZENIE: Gdy Śri Gaurasundara pojawił się w wieku Kali, wszyscy grzesznicy – zjadacze psów czy też nisko urodzone osoby, stali się Wajsznawami.

TEKST 31patitaà durgataà dåñövä vaiñëavä loka-pävanäù karau dhåtvä harer-näma yäcanti kåpayä kalau

SYNONIMYpatitam – upadli; durgatam – nieszczęśliwy; dåñövä – widząc; vaiñëaväù – wielbiciele Pana; loka-pävanäù – wybawiciel ludzi; karau – ręce; dhåtvä – wzniesione; harer – Hari; näma – święte imię; yäcanti – błagają; kåpayä – ze względu na miłosierdzie; kalau – w Kali-judze.

TŁUMACZENIE: Wajsznawowie otrzymali miłosierdzie Pana Gaurangi, dlatego widząc nieszczęśliwe położenie upadłych dusz uwikłanych w cykl narodzin i śmierci, bardzo im współczują i obdarowują ich Świętym Imieniem.


30

TEKST 32saìkértanärambha kåte ‚pi gaure dhävanti jéva çravaëe guëäni

açuddha cittäù kim u çuddha-cittäù çrutvä pramattäù khalu te nanartuù

SYNONIMYsaìkértana – zbiorowe intonowanie; ärambha – rozpoczęte; kåte – zrobione; api – mimo, że; gaure – przez Złotego Pana; dhävanti – błagając; jéva – żywych istot; çravaëe – przez uszy; guëäni – cechy; açuddha-cittäù – ci o nieczystych sercach; kim u – co; çuddha-cittäù – osoby o czystym umyśle; çrutvä – słuchając; pramattäù – odurzony; khalu – naprawdę; te – oni; nanartuù – tańczyli.

TŁUMACZENIE: Kiedy tylko Pan Gauranga rozpoczął bardzo pomyślne zbiorowe intonowanie świętych imion, wszystkie żywe istoty cierpiące w wieku Kali, zamarły słuchając o najwspanialszych cechach Pana, a następnie ruszyły w stronę miejsca gdzie odbywała się sankirtana-jagja. Wtedy wszyscy grzeszni wraz z czystymi wielbicielami, wsłuchani w dźwięk tego intonowania, zaczęli tańczyć w ekstazie.

TEKST 33kim äçcaryaà kim äçcaryam kalau jäte çacésute

stré-bäla-jaòa-mürkhädyäù sarve näma-paräyaëäù

SYNONIMYkim äçcaryam – cóż za zadziwiajaca rzecz!; kim äçcaryam – cóż za zadziwjająca rzecz; kalau – w wieku Kali; jäte – będąc urodzonym; çacésute – kiedy synowie Saći; stré – kobiety; bäla – dzieci; jaòa – głupcy; mürkha – niemądrzy ludzie; ädyäù – zaczynając od; sarve – wszystko; näma-paräyaëäù – pochłonięci w Maha-mantrze.

TŁUMACZENIE: Najwspanialsze było to, że kiedy tylko Pan Gaurasundara, syn Saći, pojawił się w Nawadwipie wszyscy ludzie – ci młodzi i starzy, kobiety jak i mężczyźni, a nawet głupcy – rozwinęli przywiązanie do świętego imienia Pana.

TEKST 34caëòäla yavanä mürkhäù sarve kurvanti kértanaà harer-nämnäà guëänäà ca gaure jäte kalau yuge

SYNONIMYcaëòälaù – zjadacze psów; yavanäù – Jawanowie, którzy stronili od kultury wedyjskiej (Turcy, itd.), mürkhäù – głupcy; sarve – wszyscy; kurvanti – wszyscy wykonują; kértanam – intonowanie; hareù – Hari; nämnäm – imion; guëänäm – tych cech; ca – i; gaure jäte – kiedy Pan Gauranga się urodził; kalau yuge – w wieku Kali.


31

TŁUMACZENIE: Po tym jak pojawił się Śri Gaurasundara w wieku Kali, wszyscy – nawet zjadacze psów, czy głupcy – zaczęli wysławiać zalety Świętego Imienia.

TEKST 35kim adbutaà gaura-hareç-caritraà tatodhikaà tatpriya sevakänäm

saìkértanämoda janänuräga prema-pradänaà vitanoti loke

SYNONIMYkim adbutam – czyż to nie jest wspaniałe?; gaura-hareù – Pana Gaura Hari;-caritram – charakter; tataù; – niż to; adhikam – więcej; tatpriya sevakänäm – Jego drogich sług; saìkértana – zbiorowe intonowanie; ämoda – zachwycający; jana – ludzie; anuräga – przywiązanie; prema-pradänam – dar miłości; vitanoti – rozprzestrzeniać; loke – w świecie.

TŁUMACZENIE: Charakter Samego Śri Gaurasundary jest naprawdę wspaniały, ale jeszcze wspanialszy jest charakter Jego drogich wielbicieli, dlatego obdarzają Oni boską miłością każdego.

TEKST 36suvalita-maëi-mälair baddha-cüòaà manojïaù

sulalita mådu-bhäle candanenäëucitram çravaëa-yugala-randhre kuëòalau yasya bhätau hådi-vinihita-häraà naumi taà gauracandram

SYNONIMYsuvalita – urocze wzory; maëi-mälaiù – z girlandami pereł; baddha-cüòaà – przypięte do grzebienia; manaù-jïaù – czarujący; sulalita – czysty; mådu – delikatny; bhäle – na swym czole; candanena – z papką sandałową; aëucitram – zadziwiający; çravaëa-yugala-randhre – na obu uszach; kuëòalau – kolczyki; yasya – których; bhätau – błyszczące; hådi – na klatce piersiowej; vinihita – umieszczone; häraà – naszyjnik; naumi – kłaniam się; tam – to; gauracandra – Pan przypominający złoty księżyc.

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję moje pełne szacunku pokłony Śri Gaurasundarze,którego piękne kręcone włosy związane są sznurem pereł, i którego delikatne miękkie czoło udekorowane jest pachnącą papką sandałową. W Jego uszach tkwią kolczyki przypominające kształtem rekina, a z Jego ramion opada kwiecista girlanda.

TEKST 37caitanya-rüpa-guëa-karma manojïa-veçaà yaù sarvadä smarati deha-mano-vacobhiù


32

tasyaiva päda-tala-padma-rajobhiläñé seväà karomi çata-janmani bandhu-putraiù

SYNONIMYcaitanya-rüpa – postać Śri Ćajtanji; guëa – cechy; karma – zajęcia; manaù-jïa – czarujące; veçaà – ubiór; yaù – który; sarvadä – zawsze; smarati – pamięta; deha – ciało; manaù – umysł; vacobhiù – słowami; tasya – jego; eva – z pewnością; päda-tala – podeszwy stóp; padma-rajaù – pyłek kwiatu lotosu; abhiläñé – pożądający; seväà – służba; karomi – wykonuję; çata-janmani – w setkach narodzin; bandhu-putraiù – z moimi przyjaciółmi i synami.

TŁUMACZENIE: Będę służył przez setki żywotów wraz z moimi przyjaciółmi, synami i krewnymi temu wielbicielowi Gaurasundary, który zawsze pamięta w umyśle, mowie i ciele wszechatrakcyjne i czarujące formy Pana, jak i Jego cechy i rozrywki, po to aby otrzymać choćby pył z jego lotosowych stóp.

TEKST 38iyaà rasajïä tava näma kértane çrotrau mano me çravaëe ‚nucintane

netre ca te rüpa nirékñaëe sadä çirostu caitanya-pädäbhivandane

SYNONIMYiyam – to; rasajïä – język; tava – twój; näma kértane – w intonowaniu Twojego imienia; çrotrau – uszy; manaù – umysł; me – moje; çravaëe – w słuchaniu; anucintane – w medytacji; netre – oczy; ca – i; te – Twoje; rüpa – forma; nirékñaëe – w postrzeganiu; sadä – zawsze; çiraù – głowa; astu – niech tak będzie; caitanya – Śri Ćajtanja; päda – stopy; abhivandane – w wielbieniu.

TŁUMACZENIE: O Panie! O Śri Kryszno Ćajtanjo! Mój język jest przeznaczony do wysławiania Twego świętego imienia, me uszy służą do słuchania o Twoich wspaniałych cechach, mój umysł istnieje tylko po to, aby pamiętać o Tobie, me oczy są, po to aby oglądać Twą przewspaniałą postać, a moje głowa służy jedynie do składania pokłonów Twoim lotosowym stopom.

TEKST 39saìkértanänanda-rasa svarüpäù prema-pradänaiù khalu çuddha-cittäù

sarve mahäntaù kila kåñëa-tulyäù saàsära lokän paritärayanti

SYNONIMYsaìkértana – zbiorowe intonowanie; änanda-rasa – niebiański nektar; svarüpäù – oryginalne formy; prema – miłości Boga; pradänaiù – dary; khalu – prawdziwie; çuddha – czysty; cittäù – umysły; sarve – wszystkie; mahäntaù – wielka dusza; kila – naprawdę;


33

kåñëa-tulyäù – na równi uprawnieni z Panem Kryszną; saàsära lokän – ludzie z tego świata; paritärayanti – oswobodzają się.

TŁUMACZENIE: Wszyscy wielbiciele Śri Kryszny Ćajtanji są wielkimi duszami. Są oni uosobieniem błogosławieństwa ruchu sankirtana i są niemal tak dobrzy jak Sam Kryszna. Wyzwalają oni upadłe dusze, palone przez trzy rodzaje nieszczęść, dając im miłość Boga.

TEKST 40yasmin deçe kuläcäro dharmäcäraç ca nästi vai

tathäpi dhanyas tad deço näma saìkértanäd dhareù

SYNONIMYyasmin – w którym; deçe – w kraju; kulä-acäraù – życie rodzinne; dharmäcäraù – cnotliwe zachowanie; ca – i; na – nie; asti – tam jest; vai – z pewnością; tatha-api – jakkolwiek; dhanyaù – wspaniały; tat – ten; deçaù – kraj; näma saìkértanät – poprzez zbiorowe intonowanie; hareù – Pana Hari.

TŁUMACZENIE: Jeśli kiedykolwiek lud jakiegokolwiek kraju zacznie działać nie-zgodnie z zasadami religijnymi i tym sposobem wyzbędzie się cnotliwego życia, ma on szansę powrócić do świetności jeśli tylko podejmie się ponownie wykony-wania hari-nama sankirtana.

TEKST 41yävatäà ca kutanträëäà samuddhärasya hetave avatérëaù kalau kåñëa- caitanyo jagatäà patiù

SYNONIMYyävatäm – tak wielu jak; ca – i; kutanträëäm – tych złych doktryn; samuddhärasya – wybawienia; hetave – w tym celu; avatérëaù – zstąpił; kalau – w Kali-judze; kåñëa-caitanyaù – Śri Kryszna Ćajtanja; jagatäm – światów; patiù – obrońca.

TŁUMACZENIE: Śri Kryszna Ćajtanja pojawił się w Nadii w tym wieku Kali po to, aby wybawić ludzi, którzy odwracają się od nauk pochodzących od bon a fidesukcesji uczniów.

TEKST 42sarvävatärä bhajatäà janänäà trätuà samarthäù kila sädhu-värtä

bhaktän abhaktäm api gauracandras tatära kåñëämåta-näma-dänaiù


34

SYNONIMYsarvävatäräù – wszystkie avatary; bhajatäm – tych, którzy wielbią; janänäm – tych ludzi; trätum – aby chronić; samarthäù – zdolny; kila – naprawdę; sädhu-värtä – ludzie zaangażowani w wykonywanie pobożnych czynności; bhaktän – wielbiciele; abhaktäm – niewielbiciele; api – nawet; gauracandraù – Pan Złotego Księżyca; tatära – dostarczył; kåñëämåta-näma – nektar świętego imienia Kryszny; dänaiù – z darami.

TŁUMACZENIE: Słyszałem od czystych wielbicieli, że Pan pod postacią swoich różnych inkarnacji, oswobadza oddanych Mu bhaktów. Tymczasem Śri Gauranga, który pojawił się w Nadii, oswobadza każdego – wielbiciela i niewielbiciela, obda-rzając go nektarem Świętych Imion.

TEKST 43caitanya prema-dätäkhila bhuvana janän bhäva-huìkära-nädair

govindäkåñöa-cittän kuviñaya viratän kärayäm äsa çéghraà evaà çré-gauracandre jagati ca janite vaïcito yahi mürkhas täpé päpé suräpé hari-guru- vimukhaù sarvadä vaïcitaù saù

SYNONIMYcaitanya – Ćajtanja; prema-dätä – ofiarodawca miłości; akhila bhuvana – cały świat; janän – ludzie; bhäva – ekstaza; huìkära – grzmiący; nädaiù – od dźwięków; govinda – Gowinda; äkåñöa-cittän – przyciągnęło umysły; kuviñaya viratän – oddzielone od złych przedmiotów zmysłów; kärayäm äsa – wykonane; çéghraà – szybko; evam – tak więc; çré-gauracandre – kiedy Śri Gauraćandra; jagati – we wszechświecie; ca – i; janite – narodził się; vaïcitaù – oszukany; yaù – kto/który; hi – z pewnością; mürkhaù – głupiec; täpé – kaleka; päpé – grzesznik; suräpé – pijak; hari – Pan Hari; guru – mistrz duchowy; vimukhaù – niepowtarzalny; sarvadä – zawsze; vaïcitaù – oszukiwał; saù – on.

TŁUMACZENIE: Obdarzający miłością Śri Kryszna Ćajtanja, pogrążony w eks-tatycznej miłości, mówi do nas głosem, który niszczy nasze wszelkie błędne kon-cepcje, a w zamian stara się przywiązać nasze umysły do Siebie. Natomiast ci, którzy pozbawieni są współczucia z rąk kochającego Pana i są Jemu jak i Jego przedstawicielom przeciwni, pozostają grzesznikami, pijakami lub cierpią wszelkie materialne niedole.

TEKST 44tribhuvana-kamaëéye gauracandre ‚vatérëe

patita-yavana-mürkhäù sarvathä sphoöayantaù iha jagati samastä näma saìkértanärtä

vayam api ca kåtärhäù kåñëa-nämäçrayät


35

SYNONIMYtribhuvana – w trzech światach; kamaëéye – najatrakcyjniejszy; gauracandre – Złoty Księżyc; avatérëe – zstąpił; patita – upadły; yavana – yavanowie; mürkhäù – głupcy; sarvathä – pod każdym względem; sphoöayantaù – poruszając ramionami; iha – tutaj; jagati – na świecie; samastä – wszyscy; näma saìkértanärtäù – podekscytowani zbiorowym intonowaniem; vayam – my; api – pomimo; ca – i; kåtärhäù – wypełniony; kåñëa-nämä – imiona Śri Kryszny; açrayät – przyjmując schronienie.

TŁUMACZENIE: Kiedy Śri Gauranga, który jest znany ze swojego piękna w trzech światach, pojawił się w Nawadwipie, wszyscy ludzie na tej ziemi, włączając upadłe dusze, głupców i jawanów, promienieli z radości tańcząc w sankirtanie.

TEKST 45madhura madhuram etad vaiñëavänäà caritraà kali-mala-kåta-hénän doña-buddhyä na jagmuù

sakala nigama-säraà näma-dätuà ca tatra prabala karuëayä çré-gauracandro ‚vatérëaù

SYNONIMYmadhura madhuram – najsłodszy z najsłodszych; etat – to; vaiñëavänäà – Wajsznawów; caritram – charakter; kali-mala – zanieczyszczenia wieku Kali; kåta – wykonane; hénän – ubóstwo; doña – wina; buddhyä – przez inteligencję; na – nie; jagmuù – pod wpływem; sakala – wszystkie; nigama – Wedy; säram – sedno; näma-dätum – nadać imię; ca – i; tatra – teraz; prabala – bezgraniczny; karuëayä – poprzez litość; çré-gauracandraù – Śri Gauraćandra; avatérëaù – zstąpił.

TŁUMACZENIE: Wajsznawowie, którzy są wiernymi wielbicielami Gaurasundary, posiadają bardzo charakterystyczne cechy. W ten sposób nie są oni zanieczyszczo-nymi żywymi istotami, posiadającymi typowe ludzkie wady; nie są również na-znaczeni grzechem. Powodem tej czystości jest Śri Gauraćandra, będący oceanem miłosierdzia, który pojawił się w Nawadwipie, aby rozdawać nektar Świętych Imion – esencję Wed.

TEKST 46lokän samastän kali-durga-väridher nämnä samuttärya svataù samarpitaà çré-gauracandrair-hari vaiñëavänäà nämnaç ca tattvaà kathitaù jane jane

SYNONIMYlokän – ludzie; samastän – wszyscy; kali – wiek Kali; durga-väridheù – oceanem nie do przejścia; nämnä – imieniem; samuttärya – oczyścił; svataù – spontanicznie; samarpitam


36

– odnowiony; çré-gauracandraiù – przez Pana Gaurangę; hari vaiñëavänäm – Pana i Wajsznawów; nämnaù – świętego imienia; ca – i; tattvam – prawda; kathitaù – wypowiedziane; jane jane – z ust od ust.

TŁUMACZENIE: Śri Gauraćandra postanowił obdarzyć łaską i oczyścić wszystkie żywe istoty wieku Kali tonące w oceanie materializmu, na którym wznoszą się budzące grozę fale. To właśnie im Pan Gauranga podarował nektar świętych imion objaśniając ich chwały i głosząc świetność Wajsznawów.

TEKST 47yävanto vaiñëavä loke pariträëasya hetave raöanti prabhunädiñöä deçe deçe gåhe gåhe

SYNONIMYyävantaù – tak wiele jak; vaiñëavä – Wajsznawowie; loke – na świecie; pariträëasya – oczyszczenia; hetave – aby; raöanti – zadeklarowali; prabhunä – przez Pana; ädiñöä – zostali poinstruowani; deçe deçe – z kraju do kraju; gåhe gåhe – z domu do domu.

TŁUMACZENIE: Zgodnie z nakazem Śri Kryszny Ćajtanji, Jego uczniowie mają za zadanie wyzwalać żywe istoty, dręczone wiekiem Kali, poprzez obdarowywanie ich nektarem świętych imion. Wykonując to polecenie wielbiciele Pana Gaurangi podróżują z kraju do kraju i z domu do domu głosząc chwały Świętych Imion.

TEKST 48jagadbhandhor jagat-kartur jagatäà träìa hetave

yatra tatra hareù sevä kértane sthäpite sukhe

SYNONIMYjagadbhandhoù – przyjaciela wszechświata; jagat-kartuù – stwórcy wszechświata; jagatäm – świata; träìa hetave – aby ochraniać; yatra tatra – tu i tam; hareù – Pana Hari; sevä – służba dla bóstw; kértane – intonowanie imion Kryszny; sthäpite – ustanowiony; sukhe – w szczęściu.

TŁUMACZENIE: Gauranga jest przyjacielem i Panem wszechświata. Zapoczątkował On sankirtana-jagję i służbę oddania dla Pana na terenie kraju potomków Bharaty.

TEKST 49gauräìgaù prema-mürtir jagati yad avadhi prema-dänaà karoti

päpé täpé suräpé nikhila-jana -dhanasyäpahäré kåtaghnaù


37

sarvän dharmän svakéyän viñam iva viñayaà saàparityajya kåñëaà gäyanty-uccaiù pramattäs tad avadhi vikaläù prema-sindhau vimagnäù

SYNONIMYgauräìgaù – Pan Gauranga; prema-mürtiù – forma miłości; jagati – we wszechświecie; yat-avadhi – od; prema-dänam – dar miłości; karoti – sprawia; päpé – grzesznik; täpé – cierpiący na choroby; suräpé – pijak; nikhila-jana – wszyscy ludzie; dhanasya – bogactwa; äpahäré – złodziej; kåtaghnaù – wdzięczny; sarvän – wszystkie; dharmän – obowiązki; svakéyän – żony; viñam – trucizna; iva – jak; viñayam – przedmioty zmysłów; saàparityajya – zupełnie porzucając; kåñëam – imię Kryszna; gäyanti – śpiewając; uccaiù – głośno; pramattäù – niesamowicie upojony; tat-avadhi – następnie; vikaläù – zmęczony; prema-sindhau – wprost do oceanu miłości; vimagnäù – utonęli.

TŁUMACZENIE: Od kiedy tylko Śri Gauranga, uosobienie miłości, zaczął rozda-wać Kryszna-premę, wszyscy niegodziwcy, pijacy, grzesznicy i cierpiący wszelkie materialne choroby, porzucili pragnienie zadawalania zmysłów i oddawanie się grzesznym czynnościom. Tym sposobem wstąpili do oceanu szczęścia przepełnio-nego dźwiękami zbiorowego intonowania świętych imion.

TEKST 50yeñäà kasmin kali-yuge noddhäro bahu-janmasu kalau te te sukhe magnä näma-gäna-prasädataù

SYNONIMYyeñäà – dla tych którzy; kasmin – w którym; kali-yuge – w Kali-judze; na – nie; uddhäraù – oczyszczenie; bahu-janmasu – podczas wielu narodzin; kalau – w wieku Kali; te te – oni; sukhe – w szczęściu; magnä – zatopieni; näma-gäna – śpiewanie świętych imion; prasädataù – poprzez miłosierdzie.

TŁUMACZENIE: Te najbardziej grzeszne osoby, które były bez szansy na wyzwo-lenie w poprzednich jugach, teraz mają możliwość doznać oczyszczającej mocy świętych imion, które zaczął rozpowszechniać Pan Ćajtanja Mahaprabhu.

TEKST 51harer-nämnäà prasädena nistaret pätaké-janaù upadeñöä svayaà kåñëa- caitanyo jagad-éçvaraù

SYNONIMYhareù – Pana Hari; nämnäm – świętych imion; prasädena – poprzez miłosierdzie; nistaret – mogą zostać wyzwoleni; pätaké-janaù – grzeszna osoba; upadeñöä – nauczał;


38

svayaà – osobiście; kåñëa-caitanyaù – Śri Kryszna Ćajtanja; jagat-éçvaraù – Najwyższy Kontroler Wszechświata.

TŁUMACZENIE: Wszystkie, nawet najbardziej grzeszne osoby, zostają wybawione poprzez miłosierdzie Pana i moc Jego świętych imion, które pochodzą z ust Samego Gaurasundary. Pan Gaurasundara jest Sam w Sobie Bogiem, kontrolerem całego wszechświata jak i nauczycielem wszystkich żywych istot.

TEKST 52akhila-bhuvana-bandhur-näma-dätä kåpäluù

kañita-kanaka-varëaù sarva-mädhurya-pürëaù ati-sumadhura-häsaù snigdha-dåk prema-bhäsaù sphuratu hådaya-madhye gauracandro naöendraù

SYNONIMYakhila-bhuvana – wszystkich światów; bandhuù – przyjaciel; näma-dätä – ten, który obdarował świętym imieniem; kåpäluù – bardzo litościwy; kañita – czysty; kanaka-varëaù – złoty kolor; sarva mädhurya – wszelkie słodkości; pürëaù – pełen; ati – bardzo; sumadhura – bardzo słodki; häsaù – śmiech; snigdha-dåk – spojrzenie pełne przywiązania; prema-bhäsaù – blask, który wzbudza miłość; sphuratu – może objawić; hådaya-madhye – w głębi serca; gauracandra – Pan przypominający Złoty Księżyc; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Śri Gaurasundara jest przyjacielem wszechświata. Jest najbar-dziej współczujący i jest Tym, który obdarował nas świętym imieniem. Jego jasno--złocista, urzekająca forma wypełniona jest niepojętą słodkością, a Jego uśmiech i lotosowe oczy zdają się być ochładzającą bryzą. Słowa z Jego ust płyną jak nektar, a każde z nich wypełnia miłość. Proszę, niech Pan Gauraćandra, najpowabniejszy z tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 53ati-madhura-caritraù kåñëa-nämaika-mantro

bhuvana-vidita-sarva-prema-dätä nitäntaù vipula-pulaka-dhäré citta-häré janänäà

sphuratu hådaya-madhye gauracandro naöendraù

SYNONIMYati-madhura – bardzo słodki; caritraù – charakter; kåñëa-näma – święte imiona Kryszny; eka-mantraù – jedna mantra; bhuvana-vidita – znany w każdym ze światów;


39

sarva – wszystkie; prema-dätä – ten, który rozdaje miłość do Boga; nitäntaù – jedyny; vipula – hojny; pulaka – jeżące się włosy; dhäré – posiadacz; citta-häré – ten, który zdobywa serca; janänäà – ludzi; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Cechy Śri Gaurasundary, który naucza o świętych imionach, są najwspanialsze. Jest wiadome w trzech światach, iż jest On tym, który rozdaje miłość do Boga, i który przyciąga umysły wszystkich. Jego transcendentalne ciało przechodzą dreszcze. Modlę się, aby Pan Gauraćandra, który jest najlepszym z tancerzy, objawił się memu sercu.

TEKST 54sakala-nigama-säraù pürëa-pürëävatäraù

kali-kaluña-vinäçaù prema-bhakti-prakäçaù priya-sahacara-saìge raìga-bhaìgyä viläsé


SYNONIMYsakala-nigama – wszystkie Wedy; säraù – esencja; pürëa-pürëa – najpełniejszy; avatäraù – Ten, który zstąpił; kali-kaluña – zło wieku Kali; vinäçaù – niszczyciel; prema-bhakti-prakäçaù – objawiający miłosną służbę oddania; priya-sahacara-saìge – w towarzystwie oddanych mu wielbicieli; raìga-bhaìgyä – fale przyjemności; viläsé – oddający się rozrywkom; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Śri Gaurasundara jest esencją literatury wedyjskiej. Jest pełnią Sam w Sobie i jest źródłem wszystkich inkarnacji. Oczyścił On z grzechu żywe istoty wieku Kali dając im prema-bhakti. Wiecznie oddaje się różnym rozrywkom wraz ze swoimi wielbicielami. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 55jagad-atula-manojïo näöya-léläbhivijïaù kalita-madhura-veço mürchitäçeña-deçaù

prabala-guëa-gabhéraù çuddha-sattva-svabhävaù sphuratu hådaya-madhye gauracandro naöendraù

SYNONIMYjagat – wszechświat; atula – nieporównywalny; manaù-jïaù – zachwycające umysł; näöya-lélä – odgrywanie ról; abhivijïaù – obeznany; kalita – porządek; madhura-veçaù


40

– przepiękny ubiór; mürchita – zemdlał; açeña – nieograniczone; deçaù – ziemie; prabala – wszechmocny; guëa – cechy; gabhéraù – głęboki; çuddha-sattva – czysta egzystencja; svabhävaù – w naturze; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Nie ma drugiego, porównywalnego Boga do Śri Gaurasundary w trzech światach. Tylko On wie o transcendentalnym rasa. Każdy, kto ujrzy Jego promienną postać jest oszołomiony. On jest najsławniejszy i jest jednocześnie sie-dzibą wszelkich transcendentalnych cech, a w Jego naturze leży niczym nieskażona dobroć. Niech Śri Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 56niravadhi galad-açruù sveda-yuktaù sakampaù

pulaka-valita-dehaù sarva-lävaëya-gehaù manasija-çata-citta-kñobha-käré yaçasvé


SYNONIMYniravadhi – nieprzerwanie; galat-açruù – spadające łzy; sveda-yuktaù – pocąc się; sakampaù – drżąc; pulaka – zjeżone włosy; valita – pokryte; dehaù – ciało; sarva-lävaëya – całe piękno; gehaù – siedziba; manasija – Kupidyn; çata – setki; citta – umysł; kñobha – podniecenie; käré – powody; yaçasvé – sławny; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Łzy uronione z miłości spływają nieprzerwanie z oczu Pana Gauraćandry, płynąc do Jego uszu. Jego członki mokre są od potu, a ciało, którego nadzwyczajne piękno porusza nawet setki Kupidynów, drży całe w miłosnej eks-tazie. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 57çamana-damana-näma-kåñëa-näma-pradänaù

parama-patita-déna-träëa-käruëya-sémaù vraja-vipina-rahasya-prollasac-cäru-gätraù



41

SYNONIMYçamana – uspokaja; damana – tłumi; näma – Jego; kåñëa-näma – imię Kryszny; pradänaù – Ten, który obdarza; parama – najbardziej; patita – upadli; déna – marny; träëa – ochrona; käruëya – współczucie; sémaù – ograniczenie; vraja-vipina – lasy Wradży; rahasya – sekretny; prollasat – świecący; cäru – piękne; gätraù – ciało; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Śri Gauraćandra obdarza wszystkich bez wyjątku nektarem świętego imienia Kryszny. Ten właśnie nektar niszczy wszelkich wrogów żywych istot wieku Kali. Dlatego też Śri Gauraćandra znany jest jako Patita-pawana – obrońca biednych i upadłych dusz, a także dawca nieograniczonego miłosierdzia. Jego piękna forma napełnia szczęściem i miłością do Boga wszystkich, którzy śledzą zdarzenia mające niegdyś miejsce we Wryndawanie. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 58sakala-rasa-vidagdhaù kåñëa-näma-pramodaù prabala-guëa-gabhéraù präëi-nistära dhéraù nirupama-tanu-rüpaù dyotitänaìga-bhüpaù


SYNONIMYsakala-rasa – cały nektar; vidagdhaù – znawca; kåñëa-näma – imię Kryszny; pramodaù – miło spędza czas; prabala – potężny; guëa – cechy; gabhéraù – głęboki; präëi-nistära – wyzwolenie żywych istot; dhéraù – spokojny; nirupama – nieporównywalny; tanu – ciało; rüpaù – forma; dyotita – błyszczący; anaìga – Kupidyn; bhüpaù – obrońca ziemi; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Śri Gauraćandra, esencja wszystkich rasa, jest klejnotem na głowie tych, którzy posiedli nektar wiedzy transcendentalnej. Zawsze drży On słysząc imię Śri Kryszny. Jego nieograniczone cechy są niczym wody głębokiego oceanu, na którym dostojnie spoczywa. Pragnie On wyzwalać nawet najbardziej upadłe dusze. Nie istnieje żadna inna, tak atrakcyjna forma. Niech Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.


42

TEKST 59vimala-kamala-vaktraù pakva-bimbädharoñöhas tila-kusuma-sunäsaù kambu-kaëöhaù sudérgha suvalita-bhuja-daëòo näbhi-gambhéra-rüpaù


SYNONIMYvimala – nieskazitelny; kamala – lotos; vaktraù – twarz; pakva – dojrzały; bimba – owoc; adhara-uñöhaù – górne i dolne wargi; tila-kusuma – kwiat sezamu; sunäsaù – zadawalający nozdrza; kambu – koncha; kaëöhaù – szyja; sudérgha – bardzo wysoki; suvalita – niezmiernie powabny; bhuja – ramiona; daëòaù – podbrzusze; näbhi – pępek; gambhéra – głęboki; rupaù – forma; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Księżycowe słowa Gauraćandry są tak kojące jak kwiat lotosu. Jego usta przypominają dojrzały owoc bimby, a Jego kształtny nos to niczym kwiat sezamu. Posiada On szyję, która wygląda jak koncha, ma mocne ramiona, a Jego podbrzusze zdobi głęboki pępek. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowab-niejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 60kañita-kanaka-känteù sära-lävaëya-mürtiù kali-kaluña-vihantä yasya-kérti-variñöhäù

akhila-bhuvana-loke prema-bhaktiù pradätä sphuratu hådaya-madhye gauracandro naöendraù

SYNONIMYkañita – czysty; kanaka – złoty; känteù – piękna; sära – istotny; lävaëya-mürtiù – przepiękna forma; kali-kaluña – zło wieku Kali; vihantä – ten, który odstrasza; yasya – którego; kérti – sława; variñöhäù – jest wszechogarniająca; akhila-bhuvana – wszystkie światy; loke – na ludzi; prema-bhaktiù – miłosna służba oddania; pradätä – szczodry ofiarodawca; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Ciało Śri Gauraćandry jest koloru stopionego złota, a wszystkie członki tegoż ciała wzbudzają zachwyt. Pan potrafi zniszczyć wszelkie zanieczysz-czenia wieku Kali, co ukazuje Jego świetność. Rozdaje On miłość do Boga wszyst-kim i wszędzie bez wyjątku. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.


43

TEKST 61bahu-vidha-maëi-mälä baddha-keço vicitro

malayaja-tilakodyad-bhäla-deço ‚lakäliù çravaëa-yugala-lolat-kuntalo hära-vakñäù


SYNONIMYbahu – wiele; vidha – rodzajów; maëi – klejnotów; mälä – sznury; baddha – związne; keçaù – włosy; vicitraù – najwspanialsze; malayaja – papka sandałowa; tilaka – tilak; udyat – wznoszący; bhäla – czoło; deçaù – miejsce; alakäliù – loki gęste niczym roje pszczół; çravaëa-yugala – uszy; lolat – rozwjane; kuntalaù – loki; hära – naszyjnik; vakñäù – klatka piersiowa; sphuratu – niech się objawi; hådaya-madhye – w głębi mojego serca; gauracandraù – Pan Gauranga; naöendraù – najlepszy z tancerzy.

TŁUMACZENIE: Piękne włosy Śri Gauraćandry upięte są sznurem klejnotów, a Jego czoło zdobi zrobiony papką sandałową znak tilaka. Szyja Pana opleciona jest bujnymi lokami, spoza których wystają kolczyki w kształcie rekina, zaś z Jego piersi zwisa złoty naszyjnik. Niech Pan Gauraćandra, który jest najpowabniejszy ze wszystkich tancerzy, objawi się memu sercu.

TEKST 62yadavadhi hari-näma prädur äsét påthivyäà tadavadhi khalu lokä vaiñëaväù sarvatas te tilaka-vimala-mälä näma-yuktäù paviträù hari hari kali-madhye evam evaà babhüva

SYNONIMYyat avadhi – od kiedy; hari-näma – imię Hari; präduù äsét – zamanifestował się; påthivyäm – na ziemi; tat avadhi – potem; khalu – prawdziwie; lokäù – ludzie; vaiñëaväù – wielbiciele; sarvataù – wszędzie; te – oni; tilaka-vimala – idealny tilak; mälä – girlanda; näma-yuktäù – uzbrojony w święte imię; paviträù – oczyszczający; hari hari – intonowanie Hari! Hari!; kali-madhye – w wieku Kali; evam evaà – dlatego też; babhüva – tak się stało.

TŁUMACZENIE: Kiedy tylko świat poznał smak imienia Pana, ludzie stali się Wajsznawami. Przyozdobieni girlandą świętych imion i znakiem tilaka, oczyścili się całkowicie. O Panie! Niechaj w wieku Kali wszyscy intonują święte imiona.


44

TEKST 63jéve pürëodayä yataù karuëayä hä hä ravair prärthanäà

he he kåñëa kåpä-nidhe! bhava mahädävägni dagdhän janän trähi trähi mahäprabho! svakåpayä bhaktià nijäà dehy alam maivaà gaura-hareù sadä prakurute dénaika-näthaù prabhuù

SYNONIMYjéve – na żywe istoty; pürëa-udayä – poprzez pełne uniesienie; yataù – dzięki któremu; karuëayä – dzięki łasce; hä hä ravaiù – wraz z dźwiękami Ha! Ha!; prärthanäm – modląc się; he he – O! O!; kåñëa – O Kryszno!; kåpä-nidhe – O oceanie miłości!; bhava – narodziny i smierć; mahädävägni – wielki pożar lasu; dagdhän – palące; janän – ludzie; trähi trähi – chroń, chroń!; mahäprabho! – O wielki Mistrzu!; sva-kåpayä – przez Twoją łaskę; bhaktim – oddanie; nijäm – własny; dehi – dawać; alam – dośc tego; mä – nie; evaà – dlatego też; gaura-hareù – Pan Gauranga; sadä – zawsze; prakurute – zachowywał; déna – marny; eka – tylko; näthaù – obrońca; prabhuù – Mistrz.

TŁUMACZENIE: Śri Gauraćandra w pełni okazuje swoją łaskę i współczucie upadłym duszom, modląc się do Kryszny: „O Kryszno! O oceanie litości! Proszę chroń żywe istoty, które pali ogień świata materialnego. Obdarz je największym bogactwem – prema-bhakti.” Nikt prócz Śri Saćinandany, będącym wybawicielem upadłych dusz i jedynym schronieniem, które mogą one przyjąć, nie potrafi modlićsię w taki sposób.

TEKST 64viñaëëa cittän kali-päpa bhétän saàvékñya gauro hari-näma mantraà

svayaà dadau bhakta-janän samädiçet kuruñva saìkértana-nåtya vädyän

SYNONIMYviñaëëa – przygnębiony; cittän – umysły; kali-päpa – grzechy wieku Kali; bhétän – przerażony; saàvékñya – obserwujący; gauraù – Złoty Pan; hari-näma mantraà – maha mantra Hare Kryszna; svayam – Sam; dadau – dał; bhakta-janän – wielbiciele; samädiçet – poradził; kuruñva – wykonać; saìkértana – zbiorowe intonowanie; nåtya – tańczący; vädyän – granie na instrumentach.

TŁUMACZENIE: Saćinandana Gaurahari podarował święte imię Hari wszystkim przygnębionym i przerażonym istotom wieku Kali, których serca zanieczyszczał grzech. Swoim wielbicielom podarował zaś możliwość intonowania świętych imion podczas kirtanu.


45

TEKST 65harer-mürtià surupäìgéà tribhaìga-madhuräkåtim iti gauro vaded bhaktän sthäpayadhvaà gåhe gåhe

SYNONIMYhareù – och Hari; mürtim – forma; surupa – przepiękna forma; aìgéà – ciało; tribhaìga – trzy zagięcia; madhura – czarujący; äkåtim – wygląd; iti – dlatego też; gauraù – Pan Gauranga; vadet – powiedziałby; bhaktän – wielbiciele; sthäpayadhvam – ustalić; gåhe gåhe – w każdym domostwie.

TŁUMACZENIE: Śri Gaurasundara nauczał Swoich drogich wielbicieli: „Pokażcie ludziom w ich domach jak czcić bóstwo Kryszny, którego przepiękna forma oczarowuje każdego.”

TEKST 66suçoëa-padma-paträkña! subimbädhara-pallava! sunäsä-puöa-lälitya! gauracandra namo ‚stu te

SYNONIMYsuçoëa – czerwone; padma-patra – lotosowe stopy; akña – oko; subimba – niczym szkarłatny owoc bimby; adhara – usta; pallava – płatek; sunäsä-puöa – wyostrzone nozdrza; lälitya – powabny; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech sie stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: Przecudne oczy Śri Gauraćandry są niczym czerwone kwiaty lotosu, nozdrza są widokiem pełnym słodyczy, a Jego usta przyciągają umysł. Składam pełne szacunku pokłony Tobie Śri Gaurasundaro.

TEKST 67kandarpa-koöi-lävaëya! koöi-candränana tviñe

koöi-käïcana-puñpäbha! gauracandra! namo ‚stu te

SYNONIMYkandarpa-koöi – miliony Kupidynów; lävaëya – piękno; koöi-candra – miliony księżyców; anana – twarz; tviñe – O Ty, którego blask; koöi-käïcana-puñpä – miliony czerwonych kwiatów; abha – znakomitość; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokołony; astu – niech się stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: Piękno lotosowej twarzy Gaurasundary zaskakuje nawet miliony Kupidynów, bo okazuje się być jaśniejsze niż miliony księżyców, czy czerwonych kwiatów. Ofiarowuję moje pełne szacunku pokłony Tobie Śri Gaurasundaro.


46

TEKST 68samuktä-danta-paìkty-äbha! häsya-çobhä-çubhäkara! siàha-gréva! lasat-kaëöha! gauracandra! namo ‚stu te

SYNONIMYsamuktä – perłowe; danta – zęby; paìkti – rzędy; äbha – blask; häsya – uśmiechu; çobhä – piękno; çubhäkara – O Ty, którego forma jest tak pomyślna; siàha-gréva – lwia szyja; lasat-kaëöha – błyszcząca szyja; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech się stani; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję moje pełne szacunku pokłony Śri Gaurasundarze,którego piękny uśmiech jest zasługą dwóch rzędów perłowych zębów, i którego lwia głowa noszona jest na najatrakcyjniejszej szyi.

TEKST 69malli-mälollasad-vakñaù karëälambita-mauktika!

kaìkaëäìgada-saàyukta! mahä-bhuja! namo ‚stu te

SYNONIMYmalli – jaśmin; mälä – girlanda; ullasat – skrzące; vakñaù – klatka piersiowa; karëa – ucho; älambita – wiszący; mauktika – perłowe; kaìkana – bransolety; aìgada – bransoletki; saàyukta – nosi; mahä-bhuja – O Ty o potężnych ramionach; namaù – pokłony; astu – niech się stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję pełne szacunku pokłony Panu Śri Gauraćandrze, naktórego szerokiej piersi wisi girlanda z kwiatu mailiki, którego uszy zdobi owoc mukti, i którego ramiona udekorowane są złotymi ornamentami.

TEKST 70mågendra-madhya-kaìkäla! jänu-rambhäti-sundara!

kürma-påñöha-pada-dvandva! gauracandra! namo ‚stu te

SYNONIMYmåga-indra – lew; madhya – przepona; kaìkäla – cienkie; jänu – kolana; rambhä – drzewa bananowca; ati-sundara – bardzo piękny; kürma-påñöha – skorupa żółwi; pada – stopy; dvandva – para; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech się stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: Siła Śri Gauraćandry jest widoczna, kiedy patrzy się na Jego najatrakcyjniejszą smukłą lwią, talię, uda potężne jak pnie bananowca i stopy tak twarde jak skorupa żółwia. Ofiarowuję pełne szacunku pokłony Gaurasundarze.


47

TEKST 71äçraye tava pädäbjaà kalikä campakäìgulam

kåpäà kuru dayänätha! gauracandra! namo ‚stu te

SYNONIMYäçraye – przyjmuję schronienie; tava – u Twoich; päda-abjam – lotosowych stóp; kalikä – płatki; campaka – kwiaty czampaka; aìgulam – palce; kåpäm – litośc; kuru – ukazuje; dayänätha – O miłościwy Panie; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech sie stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: O Gaurasundaro, proszę, daj mi schronienie u Twych lotoso-wych stóp, których palce przypominają pąki kwiatów ćampaka. O Panie, proszę okaż mi litość. Ofiarowuję pełne szacunku pokłony Twoim lotosowym stopom.

TEKST 72nakha-paìkti-jitäneka -mäëikya-mukura-dyute caraëe çaraëaà yäce gauracandra namo ‚stu te

SYNONIMYnakha – paznokcie; paìkti – rzędy; jita – pokonany; aneka – wiele; mäëikya – rubinów; mukura – lustro; dyute – O Ty, od którego bije wspaniały blask; caraëe – do stóp; çaraëam – schronienie; yäce – błagam; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech się stanie; te – Tobie

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro, Twe paznokcie u stóp blaskiem prze-wyższają nawet lśniące klejnoty. Przyjmuję schronienie u Twych lotosowych stóp i ofiarowuję im miliony pokłonów.

TEKST 73dhvaja-vajräìkite päda- padme ‚haà çaraëaà gataù kariñyati yamaù kià me gauracandra! namo ‚stu te

SYNONIMYdhvaja – flaga; vajra – piorun; aìkite – naznaczony; päda-padme – do Twych lotosowych stóp; aham – ja; çaraëam – schronienie; gataù – minęło; kariñyati – zrobi; yamaù – Jamardź; kim – co?; me – mi; gauracandra – Pan Gauraćandra; namaù – pokłony; astu – niech się stanie; te – Tobie.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro, oddaję się pod opiekę Twym lotosowym stopom naznaczonym flagą i piorunem. Teraz już nie obawiam się moich wrogów,a Twym stopom składam nieprzerwanie pokłony.


48

TEKST 74çata-çata-patitänäà träëa-kartä prabhus tvaà katham api kim u doñe vaïcito ‚haà prapannaù kali-bhaya-kåta-bhétaà trähi mäà déna-bandho! saraëa-gata-gatis tvaà kià bruve gauracandra!

SYNONIMYçata-çata – setki; patitänäm – upadłych dusz; träëa-kartä – efekt wyzwolenia; prabhuù – Mistrz; tvam – Ty; katham api – w ten czy inny sposób; kim u – jak zadziwiająco!; doñe – który był grzeszny; vaïcitaù – oszukał; aham – ja; prapannaù – poddaję się; kali-bhaya – niebezpieczeństwa czyhające w wieku Kali; kåta – zrobiony; bhétam – bojaźliwy; trähi – chronić; mäm – mnie; déna – nisko; bandho – O przyjacielu!; saraëa – schronienie; gata – przyjść; gatiù – schronienie; tvam – Ty; kim – co; bruve – mówię; gauracandra – O Panie Gauraćandro.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro, Ty wyzwalasz setki upadłych dusz. Zastanawiam się, jaką obrazę popełniłem, że ukarałeś mnie brakiem Swej łaski. O przyjacielu najuboższych, tak boję się wszelkich zanieczyszczeń czyhających na mnie w wieku Kali, więc proszę chroń mnie przed nimi. Cóż więcej mogę powie-dzieć? Jesteś jedynym Panem i schronieniem dla oddanych Tobie dusz.

TEKST 75kim adbhutaà gaura-hareç caritraà nämopadeçäd dharim äçrayanti

nåtyanti gäyanti rudanti lokä raöanti svärthän hari-bhakti-yuktäù

SYNONIMYkim – co; adbhutam – wspaniały; gaura-hareù – Pana Gaura Hari; caritram – charakter; näma – święte imię; upadeçät – nauczając innych; harim – Pan Hari; äçrayanti – przyjmuję schronienie; nåtyanti – tańczyć; gäyanti – śpiewać; rudanti – ocierać; lokäù – ludzie; raöanti – deklarować; svä-rthän – zainteresowanie; hari-bhakti – oddanie dla Pana Hari; yuktäù – zaangażowany.

TŁUMACZENIE: Jakiż wspaniały charakter ma Gauranga, syn Saći. Obdarowując ludzi świętym imieniem, wzbudza w nich miłość i rozwija ich przywiązanie do Pana Hari. Teraz wszyscy oni tańczą w sankirtanie, wysławiając w ekstazie chwały Pana Hari i objaśniając je zebranym.

TEKST 76nirantara kåñëa-kathä parasparaà subhaktidaà näma harer vadanti vai

jalpanti lokä bhuvi bhäva-vihvalä gaure ‚vatérëe kali-päpa-näçake


49

SYNONIMYnirantara – nieprzerwanie; kåñëa-kathä – mówi o Śri Krysznie; parasparam – ze sobą; subhaktidam – dając wspaniałą służbę oddania; näma hareù – imię Hari; vadanti – mówić; vai – naprawdę; jalpanti – intonować; lokäù – ludzie; bhuvi – na ziemi; bhäva – ekstaza; vihvaläù – oszołomieni; gaure – Pan Gauranga; avatérëe – kiedy zstąpił; kali-päpa – grzechy z Kali-yugi; näçake – dla zniszczenia.

TŁUMACZENIE: Od kiedy zjawił się Pan Gauranga, syn Saći, na tej ziemi, stał się On tematem dyskusji wszystkich ludzi, którzy wymawiając imię Kryszny pragnęli oczyścić się z grzechów w wieku Kali. Wibracja świętego imienia Pana Hari, która rozwija oddanie dla Pana, wzbudza także ekstatyczną miłość do Niego, miłość o której tyle rozmawiają wielbiciele.

TEKST 77satya-tretä-dväpareñu yajïa-dhyäna-tapa-vrataiù

keñäà keñäà phalaà jätaà çubha-karma vidhänataù

SYNONIMYsatya-tretä-dväpareñu – w wiekach Satja, Treta i Dwapara; yajïa – ofiara ogniowa;dhyäna – medytacja; tapa – pokuta; vrataiù – przysięgając; keñäà keñäm – co z nimi?; phalam – owoc; jätam – urodzony; çubha-karma vidhänataù – poprzez procesy pomyślnych czynności.

TŁUMACZENIE: Niektóre osoby udoskonaliły swoje życie i osiągnęły upragnione cele w poprzednich jugach – Satja, Treta i Dwapara. Dokonały tego poddając się ostrym wyrzeczeniom, medytacji i spełniając różnorakie ofiary.

TEKST 78kalau çré-gaura-kåpayä näma mätraika jalpakä

kåñëa-sännidhya-saàpräptäù prema-bhakti-paräyaëäù

SYNONIMYkalau – w Kali-judze; çré-gaura-kåpayä – poprzez łaskę Śri Gaurangi; näma mätra – dzięki imieniu; eka – raz; jalpakäù – intonując; kåñëa-sännidhya – osobisty związek z Śri Kryszną; saàpräptäù – jest w pełni uzyskany; prema-bhakti – pełna miłość do Kryszny; paräyaëäù – oddany.

TŁUMACZENIE: Teraz, w Kali-judze, ludzie rozwijają przywiązanie do Kryszny dzięki łaskawemu spojrzeniu Pana Gaurasundary i poprzez intonowanie świętych imion.


50

TEKST 79aëu-brahmäëòayor madhye caitanyena samähåtäm hare-kåñëa-räma-näma- mäläà bhakti-pradäyiném

SYNONIMYaëu-brahmäëòayoù – wszystkie żywe istoty we wszechświecie; madhye – pośród; caitanyena – przez Śri Ćajtanję; samähåtäm – ofiarowany; hare-kåñëa-räma-näma – imiona Hare, Kryszna i Rama; mäläm – girlanda; bhakti – służba oddania; pradäyiném – obdarowując.

TŁUMACZENIE: Śri Kryszna Ćajtanja nałożył na szyję każdej żywej istocie w tym wszechświecie girlandą świętych imion Pana Kryszny, która oczyszcza je z wszel-kich grzechów.

TEKST 80jalpanti hari-nämäni caitanya-jïäna-rüpataù

bhajanti vaiñëavän ye tu te gacchanti hareù padam

SYNONIMYjalpanti – intonują; hari-nämäni – imiona Pana Hari; caitanya – Pan Ćajtanja; jïäna – wiedza; rupataù – zgodnie z; bhajanti – czczą; vaiñëavän – Wajsznawowie; ye – którzy; tu – naprawdę; te – oni; gacchanti – idą; hareù – Pana Hari; padam – siedziba.

TŁUMACZENIE: Ci, którzy naprawdę znają tożsamość Pana Ćajtanja, intonują święte imię Pana Hari i służą Wajsznawom. Są oni bardzo drodzy Śri Krysznie Ćajtanji i dlatego mogą osiągnąć lotosowe stopy Pana Hari.

TEKST 81çåëvanti ye vai guru-tattva-gäthäà gäyanti yatnair hari-näma mantram

arcanti sädhuà guru-devatäà ca caitanya-bhaktäù kali-käla-madhye

SYNONIMYçåëvanti – słuchają; ye – którzy; vai – naprawdę; guru-tattva – prawdy Guru; gäthäm – pieśni; gäyanti – śpiewać; yatnaiù – z poświęceniem; hari-näma mantram – mantra z imionami Pana Hari; arcanti – uwielbiać; sädhum – święty; guru-devatäà – mistrz duchowy; ca – i; caitanya-bhaktäù – wielbiciele Pana Ćajtanji; kali-käla – wiek kłótni; madhye – pośrodku.

TŁUMACZENIE: Tylko ci są prawdziwymi wielbicielami Śri Kryszny Ćajtanji, którzy w wieku Kali słuchają duchowych tematów Śri Guru-tattwy, intonują święte imię Hari z wielką uwagą i czczą guru, sadhu i dewatów.


51

TEKST 82kåñëa-caitanya-devena hari-näma prakaçitam

yena kenäpi tat-präptaà dhanyo ‚sau lokapävanaù

SYNONIMYkåñëa-caitanya-devena – przez Śri Krysznę Ćajtanję; hari-näma prakaçitam – objawiono imiona Pana Hari; yena kenäpi – w ten czy inny sposób; tat-präptam – otrzymawszy to; dhanyaù – wspaniały; asau – tamta osoba; lokapävanaù – zbawca.

TŁUMACZENIE: Śri Kryszna Ćajtanja głosił i nauczał o świętym imieniu Hari, które jest najpomyślniejszym imieniem na całym świecie, i które jest tak łatwo dostępne dla każdego. Ktokolwiek otrzymał owo święte imię jest z pewnością kwalifikowany, aby wybawiać inne żywe istoty.

TEKST 83yadi syät vaiñëave prétiù sadä kértana-lampaöaù

gauräìga-candra-vimukhaù na vai bhägavato ‚pi saù

SYNONIMYyadi – jeśli; syät – może być; vaiñëave – dla Wajsznawów; prétiù – miłość; sadä – zawsze; kértana – intonowanie; lampaöaù – uzależniony; gauräìga-candra-vimukhaù – przeciw Gaurangaćandrze; na – nie; vai – z pewnością; bhägavataù – wielbiciel Pana; api – nawet; saù – On.

TŁUMACZENIE: Osoba szanująca Wajsznawów i nawet zawsze zaangażowana w sankirtan, nigdy nie będzie czystym wielbicielem Śri Kryszny Ćajtanji, jeśli tylko jest Jemu przeciwna.

TEKST 84ananya-cetä hari-mürti-seväà karoti nityaà yadi dharma-niñöhaù

tathäpi dhanyo na hi tattva-vettä gauräìga-candre vimukho yadi syät

SYNONIMYananya-cetä – z dobrze nastawionym umysłem; hari-mürti-seväm – służba dla świętej formy Pana Hari; karoti – robi; nityam – zawsze; yadi – jeśli; dharma-niñöhaù – ugruntowany w zasadach życia duchowego; tathäpi – nadal; dhanyaù – wspaniały; na – nie; hi – naprawdę; tattva-vettä – znający prawdę; gauräìga-candre – na Śri Gauraćandry; vimukhaù – przeciw; yadi – jeśli; syät – może być.

TŁUMACZENIE: Nawet jeśli dana osoba ma odpowiednio nastawiony umysł do służby oddania i solidnie ją wykonuje czcząc lotosowe stopy Śri Hari, nigdy nie posiądzie ona wiedzy i nie pozna prawdy jeśli tylko jest przeciwna Krysznie.


52

TEKST 85kim u sukham upabhoktuà väïchayed vaïcito ‚sau

sakala-nigama-siddhaà gauracandraà na vetti hari hari katham etat kutra yätaà caritraà

sa bhava-jaladhi-madhye kuàbhépäke prapäta

SYNONIMYkim u – co naprawdę; sukham – szczęście; upabhoktum – czerpać z czegoś radość; väïchayet – może dążyć; vaïcitaù – oszukany; asau – on; sakala – wszystko; nigama – Wedy; siddhaà – doskonałe wyzwolenie; gauracandram – Gauraćandra; na – nie; vetti – wie; hari hari – intonowanie Hari! Hari!; katham – jak?; etat – to; kutra – gdzie?; yätam – minął; caritram – charakter; saù – on; bhava – narodziny i śmierć; jaladhi – ocean; madhye – pośród; kuàbhépäke – w piekle zwanym Kumbipaka; prapäta – wpaść do.

TŁUMACZENIE: Dlaczego ludzie, którzy nie znają lub nie chcą poznać Śri Gaura-sundary – źródła wszystkich inkarnacji wspomnianych w literaturze wedyjskiej, pragną otrzymać miłość Boga? Takie osoby z pewnością tkwią z złudzeniu. O Hari! Jak to w ogóle jest możliwe? Jak ludzie takiego pokroju mogą otrzymywać kolejne narodziny? Przecież są oni skazani na upadek do piekła zwanego Kumbipaka.

TEKST 86çacésuta-padämbuje çaraëa-mätram anveñaëaà karomi kula-daivate prabala-kätare vaiñëaväù

kåpäà kuruta sarvadä mayi vicitra-väïchäspadaà mama praëata-cetaso bhavatu siddhir avyähatä

SYNONIMYçacé-suta-pada-ambuje – u lotosowych stóp syna Saci; çaraëa – schronienie; mätram – tylko; anveñaëam – szukając; karomi – robię; kula-daivate – na moje rodzinne bóstwo; prabala – wspaniały; kätare – na poważnie; vaiñëaväù – O Wajsznawowie; kåpäà – łaska; kuruta – mieć; sarvadä – na zawsze; mayi – na mnie; vicitra – przewspaniały; väïcha – pragnienie; aspadam – siedziba; mama – moje; praëata – pokorny; cetasaù – poprzez świadomość; bhavatu – niech tak się stanie; siddhiù – doskonałość; avyähatä – niezakłócony.

TŁUMACZENIE: Poszukuję niecierpliwie schronienia u czerwonawych lotoso-wych stóp syna Saći – Śri Gaurasundary. O Wajsznawowie, o członkowie mojej rodziny, proszę miejcie litość nad moją biedną duszą i obdarzcie mnie łaską, abym mógł bez przeszkód osiągnąć mój najwyższy cel – lotosowe stopy Gaurasundary.


53

TEKST 87na dhanaà na yaço na kulaà na tapo

na janaà na çubhaà na sutaà na sukham caraëe çaraëaà tava gaurahare!

mama janmani janmani dehi varam

SYNONIMYna dhanam – bez bogactwa; na yaçaù – bez sławy; na kulaà – bez arystokratycznych narodzin; na tapaù – bez pokut; na janam – bez zwolenników; na çubha – bez pomyślnych sytuacji; na sutam – bez synów; na sukham – bez materialnego szczęścia; caraëe – do Twych lotosowych stóp; çaraëam – schronienie; tava – Twoje; gaurahare – O Gaurahari!; mama – moje; janmani janmani – narodziny po narodzinach; dehi – dawać; varam – dobrodziejstwo.

TŁUMACZENIE: Nie potrzebuję bogactwa, sławy, narodzin w zamożnej rodzinie, ani gromady zwolenników. Po co mi wyrzeczenia, szczęście materialne, pomyśl-ność, dzieci, czy inne tak zwane błogosławieństwa? O Panie Gaurahari! Proszę, lepiej obdarz mnie błogosławieństwem, które pozwoli mi oddać się Twym lotoso-wym stopom i czcić Cię życie po życiu.

TEKST 88nänä-kleçämayair yuktaà småti-hénaà ca mäà prabho

bhava-bhéter gauracandra! trähi trähi kåpä-nidhe!

SYNONIMYnänä – wiele; kleça – nieszczęść; amayaiù – z chorobami; yuktam – obiekt; småti – pamięć; hénam – opuszczony; ca – i; mäm – mi; prabho – O Mistrzu; bhava – narodziny i śmierć; bhéteù – bojaźliwy; gauracandra – O Gauraćandro; trähi trähi – proszę chroń; kåpä-nidhe – O oceanie litości.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurahari! Dotykają mnie wszelkie nieszczęścia tego świata, przez które chyba straciłem pamięć. O miłosierny Panie, proszę, chroń mnie od lęków wywołanych przez mą materialną egzystencją.

TEKST 89aneka-janma-bhramaëe manuñyo ‚haà bhavan kalau

vyäkulätmä padäbje te çaraëaà rakña mäà prabho

SYNONIMYaneka – wiele; janma – łona; bhramaëe – wędrując; manuñyaù – człowiek; aham – ja; bhavan – stałem się; kalau – w Kali-judze; vyäkula – oszołomiony; ätmä – dusza; pada


54

– stopy; abje – lotosowe; te – Twoje; çaraëam – schronienie; rakña – chroń; mäm – mnie; prabho – O Mistrzu.

TŁUMACZENIE: Otrzymałem tą rzadką formę ludzką po wielu żywotach w róż-nych ciałach i w różnych wszechświatach. O Panie! Z lęku przed tym, pragnę przyjąć schronienie u Twych lotosowych stóp. Błagam, chroń mnie.

TEKST 90kätaraà patitaà çocyaà trähi mäà çré-çacésuta!

sarve prema-sukhe magnä vaïcitaà mä kuru prabho

SYNONIMYkätaram – zniechęcony; patitaà – upadły; çocyam – żałosny; trähi – chronić; mäm – mnie; çré-çacésuta – syn Saći Dewi; sarve – wszystkie; prema-sukhe – w szczęściu wywołanym miłością do Kryszny; magnä – pogrążony; vaïcitam – oszukany; mä – nie; kuru – robi; prabho – O Mistrzu.

TŁUMACZENIE: O synu Saći! Mam niską pozycję i jestem upadły, co jest źródłem mojego cierpienia. Moja sytuacja jest beznadziejna, dlatego też proszę Cię Panie o litość i opiekę nade mną. Niemal każdy na tym świecie zupełnie oddał się miłości do Ciebie, więc proszę, pozwól mi robić to samo Panie i nie zapominaj o mnie.

TEKST 91sarveñäà päpa-yuktänäà trätuà çakto ‚nya-daivataù

mamoddhäre prabhur gauro yataù patita-pävanaù

SYNONIMYsarveñäm – ze wszystkich; päpa-yuktänäm – tych pogrążonych w grzechu; trätum – aby chronić; çaktaù – być w stanie; anya – inne; daivataù – bóstwa; mama – moje; uddhäre – oszczędzając; prabhuù – Mistrz; gauraù – Złoty Pan; yataù – ponieważ; patita-pävanaù – zbawiciel wszystkich dusz.

TŁUMACZENIE: O Panie! Inne bóstwa także potrafią wybawić grzeszne dusze,ale Ty, o Gaurasundaro, jesteś moim zbawcą, bo to Ty właśnie jesteś zbawicielem wszystkich upadłych dusz.

TEKST 92çré-gaura-caraëe-dvandve yäce yäce punaù punaù

jévane maraëe väpi tava rüpaà vicintaye


55

SYNONIMYçré-gaura-caraëe – do lotosowych stóp Pana Gaurangi; dvandve – dwa; yäce yäce – błagam; punaù punaù – raz po raz; jévane – w życiu; maraëe – w śmierci; va – lub; api – nawet; tava – Twoja; rupam – forma; vicintaye – rozważam.

TŁUMACZENIE: Powtarzam tylko nieustannie jedną modlitwę u czerwonawych lotosowych stóp syna Saći – Śri Gaurahari: „Obym zawsze pamiętał Twą przewspaniałą formę Panie, nawet w chwili śmierci.”

TEKST 93kåñëa tvaà dväpare çyämaà kalau gauräìga-vigraham

dhåtvä ‚çeña janän prema- bhaktià yacchasi lélayä

SYNONIMYkåñëa – O Kryszno; tvam – Ty; dväpare – w Dwapara-judze; çyämam – czarnawy; kalau – w Kali-yudze; gauräìga-vigraham – złocista forma; dhåtvä – wybawiwszy; açeña – nieograniczone; janän – ludzie; prema-bhaktim – miłosne oddanie; yacchasi – Ty obdarzasz; lélayä – poprzez Swe rozrywki.

TŁUMACZENIE: O Kryszno! Przybrałeś czarną formę w Dwapara-judze, ale w wieku Kali pojawiłeś się w kolorze złotym. Pokazałeś ludziom jak pełnić miłosną służbę oddania dla Ciebie, prezentując Swoje słodkie rozrywki.

TEKST 94yathepsitaà gaura-padäravinde niveditaà deha-mano-vacobhiù

sarvärtha-siddhià kuru me kåpälo nirantaraà te småtir astu nityä

SYNONIMYyatha – jako; épsitam – pragnął; gaura – Śri Gaura; padäravinde – do lotosowych stópt; niveditam – ofiarowałem; deha – ciało; manaù – umysł; vacobhiù – słowami; sarvärtha – każdy sposób; siddhim – doskonałość; kuru me – pokaż mi; kåpälo – O miłosierny Panie; nirantaram – nieustannie; te – do Ciebie; småtiù – pamięć; astu – niech się stanie; nityä – stale.

TŁUMACZENIE: Ofiarowuję Twym lotosowym stopom mój umysł, ciało i każdesłowo. O litościwy Panie, proszę, chroń mnie i spraw, bym zawsze pamiętał o Tobie.

TEKST 95svatantras tu prabhur eva lélä-manuja-vigraham dhåtvä loka-pariträëaà kåtavän hari-nämabhiù


56

SYNONIMYsvatantraù – niezależny; tu – ale; prabhuù – Mistrz; eva – z pewnością; lélä – rozrywka; manuja – człowiek; vigraham – forma; dhåtvä – przyjmując; loka – ludzie; pariträëam – oczyszczenie; kåtavän – wykonał; hari-nämabhiù – z imionami Hari.

TŁUMACZENIE: O Panie! Ty jesteś w pełni niezależnym kontrolerem. Przybrałeś formę oddającą się mnóstwu transcendentalnych rozrywek, aby wyzwalać ludzi tego świata i obdarowywać ich świętym imieniem Śri Hari.

TEKST 96anätha-bandho karuëaika-sindho! saàsära-bandhät kuru mäà vimuktam

bhramämi térthän tava näma-gänair dåñövä susädhün hari-deva-rüpän

SYNONIMYanätha – bez obrońcy; bandho – O przyjacielu; karuëa – litość; eka – jeden; sindho – O oceanie!; saàsära – narodziny i śmierć; bandhät – z przywiązania; kuru – uczynić; mäm – mnie; vimuktam – wolnym; bhramämi – błąkam się; térthän – święte miejsca; tava – Twoje; näma-gänaiù – z pieśniami wysławiającymi Twe imię; dåñövä – widząc; susädhün – wielkich świętych; hari-deva-rüpän – formy Pana Hari.

TŁUMACZENIE: O przyjacielu samotnych! O oceanie miłosierdzia! Proszę, uwolnij mnie natychmiast z łańcuchów tego materialnego świata. Pozwól mi into-nować Twe nieskazitelnie czyste imię i odwiedzać święte miejsca. Chciałbym móc spotykać na swojej drodze wielkich mędrców i świętych, którzy są niemal tak do-brzy jak półbogowie.

TEKST 97yad uktaà yat kåtaà pürvaà yac chrutaà yan mano-gatam

sarvaà kñamasva he gaura tvat-småtiù syät sadä mama

SYNONIMYyat – co; uktam – powiedziane; yat – co; kåtam – zrobione; pürvam – poprzednio; yat – co; srutam – usłyszane; yat – co; manaù-gatam – pomyślane; sarvam – wszystko; kñamasva – wybaczone; he gaura – O Gaura; tvat-småtiù – Twa pamięć; syät – może być; sadä – zawsze; mama – moja.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro! Proszę wybacz mi wszystko to, co wcześniej pomyślałem, powiedziałem, usłyszałem lub zrobiłem. Proszę, obdarz mnie błogosławieństwem wiecznego pamiętania o Twych lotosowych stopach. To szczere pragnienie mojego serca.


57

TEKST 98lajjäà tyaktvä pade yäce bhaktià mäà prema-lakñaëäm

dehi gaura kåpä-sindho! tvad vinä nästi duùkha-hä

SYNONIMYlajjäm – nieśmiałość; tyaktvä – poddając się; pade – Twym lotosowym stopom; yäce – błagam; bhaktim – oddanie; mäm – mi; prema – miłośći Boga; lakñaëäm – z symptomami; dehi – dawać; gaura – O Gaura; kåpä-sindho – O oceanie litości!; tvat – od Ciebie; vinä – bez; nästi – nie ma tam; duùkha-hä – pogromca smutku.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro! Porzucam przed Tobą cały mój wstyd i pokornie modlę się do Twych lotosowych stóp. Proszę, pozwól mi pełnić miłosną służbę oddania dla Ciebie i zawsze pozwól mi być blisko Ciebie.

TEKST 99aneka-janma-kåta-majjato ‚bdhau siddhià kuruñva prabhu-gauracandra!

samujjvaläà te pada-padma-seväà karomi nityaà hari-kértanaà ca

SYNONIMYaneka – wiele; janma – narodzin; kåta – zrobione; majjataù – połączony; abdhau – w oceanie; siddhim – doskonałość; kuruñva – robić; prabhu-gauracandra – O mój drobi Panie Gauraćandro!; samujjvaläm – wspaniały; te – Twoje; pada-padma – lotosowe stopy; seväm – służba; karomi – wykonuję; nityam – nieprzerwanie; hari-kértanam – intonowanie imion Śri Kryszny; ca – i.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurasundaro! Przez wiele żyć nie mogłem wydostać się z oceanu materialnej egzystencji, dlatego błagam Cię o wybawienie mnie. Moja jedyna modlitwa zawiera prośbę o wieczne zaangażowanie mnie w intonowanie świętych imion i służenie Twym lotosowym stopom.

TEKST 100vrajendra-nandanäbhinnaà gauräìga! tväà nivedaye

kåpäà kuru dayä-nätha! sarva-seväà karmy aham

SYNONIMYvrajendra-nandanäbhinnam – nie różny od Wradźendranandana; gauräìga – O Gaurango!; tväm – Ty; nivedaye – ofiarowuję; kåpäm – łaska; kuru – mieć; dayä-nätha! – O miłosierny Panie; sarva – wszystko; seväm – litość; karomi – zrobię; aham – ja.

TŁUMACZENIE: O Panie Gaurango! Nie jesteś różny od Wradźendranandana. O oceanie miłosierdzia! Ofiarowuję tą modlitwę Twym lotosowym stopom. Proszę,naucz mnie jak jeszcze lepiej wykonywać służbę dla Ciebie.


58

TEKST 101géyate yai ratitvena caitanya-çatakaà mudä

paöhyate çrüyate tais tu präptaù syät çré-çacésutaù

SYNONIMYgéyate – jest śpiewana; yaiù – przez którego; ratitvena – z przywiązaniem; caitanya-çatakam – sto wersetów o Panu Ćajtanji; mudä – radośnie; paöhyate – jest recytowana; çrüyate – jest słuchana; taiù – przez nich; tu – naprawdę; präptaù – schwytany; syät – może być; çré-çacésutaù – przepiękny syn Saći.

TŁUMACZENIE: Ktokolwiek z pełnym oddaniem i regularnie czyta Śri Ćajtanja Śatakę, z pewnością osiągnie lotosowe stopy Gaurangi, syna Saći, i zaangażuje się w służbę dla Niego.

Tytuł wydania angielskiego - Książki · W innych wiekach Pan Kryszna pojawiał się by...

Documents

Transcript of Tytuł wydania angielskiego - Książki · W innych wiekach Pan Kryszna pojawiał się by...