Feng Shui dla każdego

M A D I S O N W R I G H T S

Joseph Yu

Wyjaśniamy "tajemnice" Feng Shui w

prosty sposób

T łumaczenie: Ma łgorzata Ga łkowska-B łądek Feng Shui bez magi i i zabobonów®

www.tradfs.com

Wstęp

Joseph Yu

Czerwiec 1999

Studiowanie Feng Shui jest długotrwałym procesem wymagającym zaangażowania

czasowego, eksperymentów i obserwacji. Zdobywanie biegłości jest procesem

stopniowym i długim.

Moje studiowanie Feng Shui zaczęło się nie od wiary ale raczej od niewiary. Celem

było albo udowodnić albo zaprzeczyć rzetelności Feng Shui.

Wiara pojawiła się powoli i stopniowo. To nie był jeden dzień.

Po przeczytaniu kilku klasyk, pierwszym pytaniem jakie sobie zadałem, było

pytanie czy Feng Shui jest logicznym systemem czy bezpodstawnym nonsensem.

Przekonany byłem, że niektóre części Feng Shui uformowały solidny logiczny

system, podczas gdy inne części składały się z zakłamanych nonsensów.

Studiowałem teorie i osobiście eksperymentowałem. Doszedłem do pewnych

wniosków. Wciąż kontynuuję to eksperymentowanie z różnymi teoriami.

Oczywiście jeżeli nauczanie jest nielogiczne, to nawet nie zawracam sobie nim

głowy, niezależnie od tego jak bardzo inni głoszą o jego wartości.

Ważną sprawą w Feng Shui jest to jak użyć Wodę. Badałem różne podejścia: San

He Shui Fa, Xuan Kong Shui Fa, łącznie z aktywowaniem Boskiego Wodnego

Smoka i Bramą Fortecy. Zastosowanie Wody lub jej niezastosowanie powodowało

istotne różnice. To mnie upewniło co do efektywności.

Jednak nie każdy dom może korzystać z dobrodziejstwa Feng Shui. Jeżeli dom

zaprasza złą energię przez drzwi, a nie mogą one być przeniesione, to cokolwiek

zrobisz – jest bezużyteczne. Tak więc widzimy jak niewiele czasem da się zrobić.

Przearanżowanie mebli i dekoracji może poprawić qi w domu. Nie może zmienić qi

domu. Wystrój wnętrz może też pomóc w prawidłowym użyciu przestrzeni.

Czy Feng Shui może uczynić cię miliarderem? Moim zdaniem nie. Jeżeli by mogło,

świat pełen byłby miliarderów.

Poprzez użycie Feng Shui możemy pomóc ludziom poprawić ich życie, ale nie

możemy go zmienić.

Lekcja 1

Co to jest Feng Shui?

To jest pierwszy odcinek serii podstawowych artykułów o Feng Shui. Nie będzie tu

zaawansowanych teorii. To ma być seria dla każdego. Potrzeba ci tylko trochę

logicznego myślenia. Mam nadzieję że ci się spodoba.

Celem tych artykułów jest wprowadzenie podstaw Feng Shui, a także

przedstawienie niektórych szkół Feng Shui. Myślą przewodnią jest tu to, że nauka

autentycznego Feng Shui nie jest trudna, chociaż nie można zostać praktykiem po

jednonocnej nauce.

Przede wszystkim, co to jest Feng Shui?

Zapewne słyszałeś, że Feng Shui składa się z dwóch chińskich znaków; „Wiatr” i

„Woda”. Co więc to wszystko oznacza?

Nasza planeta jest tylko maleńkim pyłkiem we Wszechświecie. Energie

Wszechświata oddziałują na nas w każdym momencie. One wpływają na nasze

zdrowie, emocje, myślenie, decyzje, działania. Nasze zdrowie, emocje, myślenie,

decyzje i działania będą przyczyną jakichś efektów, które będą miały znaczenie w

naszym życiu. To wszystko razem nazywa się Ziemskim Szczęściem.

Co więc to ma wspólnego z wiatrem i wodą?

Cóż, podczas studiowania Ziemskiego Szczęścia nie używamy terminu „energia”.

Jest tam coś nazywanego Qi (lub Chi), które stanowi fundament tych studiów.

Wiemy o istnieniu Qi, wiemy czym ona jest, ale nie możemy jej zdefiniować. Nie

potrzebujemy definicji, ponieważ jest to coś podstawowego. W ten sposób

budujemy naukowy system. Chociaż samo w sobie Feng Shui nie jest nauką, wciąż

chcemy nadać mu tyle rygoru ile to tylko możliwe.

Fundamentalnymi właściwościami Qi są:

[1] Qi może być przenoszone z ruchem powietrza.

[2] Silne wiatry rozpraszają Qi.

[3] Qi może być zatrzymywane przez wodę.

Ponieważ jest ono przenoszone z ruchem powietrza, będzie ono również

zatrzymywane przez bariery materialne takie jak góry, ściana czy drzewa.

Bariera może zatem zapobiec rozproszeniu Qi.

Feng Shui jest więc studiowaniem metod zapobiegania rozpraszaniu Qi przez Wiatr

oraz metod stosowania Wody w celu zatrzymania Qi dla naszej korzyści.

Lekcja 2

Natura Qi

To jest najważniejsze podczas naszego studiowania Feng Shui. Jeżeli nie znamy

natury tego o czym się uczymy, nie będziemy w stanie poradzić sobie z różnymi

sytuacjami.

Hipoteza: Są dwa typy Qi. Jeden to namacalna qi, a drugi to nienamacalna

qi.

Doświadczenie nas uczy, że nawet gdy dom wydaje się mieć dobre Feng Shui,

mieszkańcy mogą doświadczać złego zdrowia, mieć kłopoty z bogactwem i

związkami. Poprzez stwierdzenie że dom wydaje się mieć dobre Feng Shui, mam

na myśli to, że otoczenie jest piękne, projekt domu piękny, dom napełniony jest

światłem i świeżym powietrzem, a meble są dobrze zaaranżowane i pozwalają na

łagodny przepływ energii. W skrócie, po prostu czujesz się komfortowo mieszkając

w tym domu. W takim razie musi być coś nienamacalnego, co jest odpowiedzialne

za nieszczęścia.

Namacalna qi przychodzi z lokalnego środowiska. Taka qi przenoszona jest

przepływem powietrza. Może ona być również rozproszona przez silny strumień

powietrza. Woda może zatrzymywać qi. Bariery mogą blokować ruch qi. Powstaje

więc pytanie, „Co to są za rzeczy o właściwościach które opisują qi?”

Jeżeli za sztywno będziemy się trzymać opisu, to qi nie może być:

[1] światłem, ponieważ światło nie jest zależne od środka transportu i nie jest

rozpraszane przez wiatr, oraz

[2] magnetyzmem, ponieważ nie wędruje on z wiatrem i nie jest rozpraszany przez

wiatr.

Wymagania te muszą być nieco nagięte, ponieważ nie ma sensu mówienie, że

światło i magnetyzm nie stanowią części Feng Shui. Zatem włączymy tu wszelkie

rodzaje energii jako składniki namacalnej qi. W rzeczywistości namacalna qi tym

jest wszystkim, co możemy rozpoznać naszymi pięcioma zmysłami.

Nienamacalna qi jest więc czymś, czego nie możemy naszymi zmysłami

postrzegać, ale jej istnienie jest jedynym wyjaśnieniem wielu zjawisk sprzecznych

z naszymi zmysłami.

Feng Shui jest studiowaniem qi – jak płynie qi, gdzie się znajduje, jak różnie

reaguje i w jak różny sposób oddziałuje na ludzkie życie. Oczywiście Feng Shui jest

również studium tworzenia technik zmiany qi w jakimś miejscu, tak aby żyjący

tam ludzie cieszyli się harmonią i szczęściem.

Studiowanie namacalnej qi jest studiowaniem środowiska. W dawnych czasach

nazywało się to „Xing Fa”, co znaczy Metoda Form. Później ludzie nazywali to

również Metodą Krajobrazu.

Studiowanie nienamacalnej qi jest studiowaniem mapy qi domu, wioski, miasta

czy kraju bez odniesienia do krajobrazu. To nosiło nazwę „Li Fa”, co znaczy Metoda

Matematyczna. Może ona być opisana jako Metoda Dystrybucji Qi.

Ponieważ w tym samym czasie istnieją namacalna qi i nienamacalna qi, one

reagują ze sobą. Studiowanie jednej z nich, pomijając tę drugą, będzie

niekompletne. Mówi się, że niektóre Szkoły Feng Shui wierzą w egzystencję tylko

jednej z tych energii. Niektórzy mistrzowie mają tendencję przywiązywania zbyt

dużej uwagi do samych map nienamacalnej qi i uważają Metodę Form za przesąd.

Z drugiej strony, niektórzy Mistrzowie Szkoły Form nie rozpoznają wcale obecności

nienamacalnej qi.

Istnieją różne poziomy Feng Shui. Ja będę mówić w tej serii o najbardziej

podstawowym poziomie.

Lekcja 3

Sheng Qi i Sha Qi

Istnieją dwa typy Qi, dobra i zła. Dobry typ nazywany jest Sheng Qi, podczas gdy

zły typ to Sha Qi. Słowo Sheng oznacza witalność lub życie. Słowo Sha oznacza zło

lub zabijanie. Te dwa typy qi mogą być czasami odczuwane naszymi zmysłami, ale

w innych przypadkach możemy być ich nieświadomi.

Piękne obiekty uważane są za Sheng Qi. Są one przyjemnością dla naszych oczu i

czujemy się komfortowo z pięknymi przedmiotami w zasięgu wzroku. Chociaż to

co jest piękne dla jednej osoby, nie musi być takie dla kogoś innego, to istnieje

coś takiego jak ogólnie przyjęte normy.

Dom wybudowany w pięknym otoczeniu uważany jest więc za korzystający z

dobrego Feng Shui, ponieważ otoczony jest sheng qi. Jeżeli wnętrze domu jest

czyste i schludne, dobrze wentylowane i dobrze oświetlone, to taki dom jest

wypełniony sheng qi. Ludzie mieszkający w takim domu będą się czuli spokojni, a

życie będzie dla nich radosne. Będą oni mieć więcej energii do pracy i rozrywki.

Korzystają oni z dobrego Feng Shui.

Z drugiej strony, przedmioty brzydkie uważane są za Sha Qi. Są one nieprzyjemne

dla naszych oczu i czujemy się źle w ich obecności. Dom wybudowany w pobliżu

wysypiska śmieci pełnego much i komarów, wydzielającego paskudny zapach,

będzie cierpieć z powodu złego Feng Shui. Ludzie tam mieszkający będą często

chorować i będą się czuć nieszczęśliwi. Życie okaże się dla nich okropne.

Chińczycy uważają że Trójca Doskonała składa się z Prawdy, Życzliwości i Piękna.

Starożytni ludzie spierali się w poszukiwaniu prawdy. Byli oni wzajemnie sobie

życzliwi i mieli wspólny cel tworzenia pięknego świata.

Obecnie w wielu miejscach toczą się wojny Feng Shui. To jest najbardziej

bezsensowne działanie. Używanie brzydkich obiektów aby wyrządzić krzywdę

konkurencji, jest tworzeniem źródła sha qi w domu. Ono nie tylko skrzywdzi

konkurencję, ale też stosującą to osobę i innych niewinnych sąsiadów. Praktycy

Feng Shui stosujący takie techniki w celu zarobienia pieniędzy, powinni być

ukarani.

Niektórzy nauczają, że można użyć luster jako sposobu na sha qi. Oni równają qi

ze światłem, co nie jest prawdą. Jeżeli światło nie jest qi, to co takie lustro robi?

Cóż, oni mówią że są trzy rodzaje luster – płaskie, wypukłe i wklęsłe, a każde ma

specjalną funkcję:

[1] Lustro płaskie może odbijać sha qi z powrotem do jego źródła.

[2] Lustro wklęsłe może koncentrować sha qi w jednym punkcie.

[3] Lustro wypukłe może rozpraszać sha qi.

Co się dzieje naprawdę, to to, że lustro płaskie będzie tworzyć obraz w swoim

wnętrzu. Jeżeli jest źródło sha qi na zewnątrz domu, to używając lustra płaskiego

na drzwiach frontowych, wciągniemy sha qi do domu. Jeżeli użyjesz wklęsłego lub

wypukłego lustra, to również przyciągasz sha qi w postaci skupionej do wnętrza

albo w pobliże domu. Na szczęście jest to tylko obraz źródła sha qi, a nie samo sha

qi. Ponieważ światło stanowi tylko część sha qi, rzeczywista szkoda nie będzie

wielka. Możemy być pewni, że to nie działa, nawet jak nie ma żadnej szkody. Jeżeli

analizujemy Feng Shui w sposób naukowy, nie będziemy ślepo wierzyć w takie

fałszywe nauczania.

Lekcja 4

Narzędzia poznawania Feng Shui

Aby studiować ten temat, musimy mieć mocne narzędzia. W Feng Shui są to:

(1) Yin i Yang

(2) Pięć Elementów

(3) He Tu, Luo Shu

(4) Xian Tian i Hou Tian Ba Gua

(5) Dziewięć Gwiazd

(6) Góra i Woda

(7) Logika

Zauważ, że porządek powyższych 7-miu punktów nie odzwierciedla ich hierarchii

ważności. One są jednakowo konieczne i żadnego nie można pominąć. Są one

jednak powiązane ze sobą.

Na przykład, Yin i Yang są blisko związane z Górą i Wodą. Jednak góry i woda

wymagają specjalnej uwagi również poza aspektami Yin i Yang.

Luo Shu jest blisko związane z Dziewięcioma Gwiazdami. Możesz zapytać, „Czy są

tym samym?”

Cóż, czy pamiętasz że Qi może być namacalne i nienamacalne? Luo Shu pracuje z

nienamacalnymi 9-cioma gwiazdami. Co z namacalnymi 9-cioma gwiazdami?

Całe studiowanie Feng Shui skupia się na tym, aby wiedzieć jak używać tych

narzędzi do analizy miejsca, domu, wielkiego budynku, wioski, miasta czy kraju.

My możemy studiować Feng Shui bardziej efektywnie niż ludzie w dawnych

czasach. Nasz system edukacji oferuje solidne naukowe podłoże do zrozumienia

zasad Feng Shui lepiej niż nasi przodkowie. Jednak możemy się również pogubić,

jeżeli sztywno będziemy się trzymać nauki. Niektóre z fundamentalnych koncepcji

nie mogą być wyjaśnione przez obecnie dostępną nam naukę.

Pojawia się jeszcze jedno pytanie często zadawane. Czy astrologia Czterech

Filarów Przeznaczenia jest nieodzownym narzędziem w studiach Feng Shui?

Odpowiedź brzmi „Nie!”

Cztery Filary Przeznaczenia dotyczą Niebiańskiego Szczęścia. One mówią nam co

jest przed nami na naszej życiowej ścieżce. Dają sugestie jak sobie poradzić z

sytuacjami w przyszłości. Jednym ze sposobów jest użycie Ziemskiego Szczęścia

czyli Feng Shui. Inną drogą jest właściwe użycie Ludzkiego Szczęścia. Jednak

Cztery Filary mogą określić z jaką skutecznością może działać Feng Shui na osobę.

Innym pytaniem jest, „Czy podczas zalecania remediów Feng Shui, powinniśmy

brać pod uwagę cztery filary przeznaczenia mieszkańca i w ten sposób dobierać

właściwe elementy?

Odpowiedź brzmi po prostu „Nie!”. Czy to cię zaskakuje?

Zadaj sobie pytanie, „Jeżeli woda jest moim najbardziej niepomyślnym

elementem, to czy powinienem przestać ją pić?” Czy to jasne? Czyż może być

bardziej osobisty związek między tobą i wodą, niż pozwalanie jej wniknąć do twego

ciała? To jest po prostu opaczne rozumienie teorii pięciu elementów, jeżeli ktoś

próbuje używać obiektów i substancji do równoważenia czterech filarów.

Feng Shui i Cztery Filary dzielą się na różne poziomy. Na poziomie podstawowym

możemy używać kolorów i substancji do równoważenia naszych Czterech Filarów.

Ponieważ nie jest to szkodliwe, a może być dobroczynne w sensie

psychologicznym, można to polecić.

Lekcja 5

Różne poziomy Feng Shui

Załóżmy że wszystkie szkoły Feng Shui uczą nas jak osiągnąć harmonię i

pomyślność. Jedne metody są bardziej skuteczne, inne mniej. Jedne są łatwiejsze

do nauczenia i praktykowania, a inne wymagają wiedzy i długoletniej ciężkiej

pracy. Jeżeli to założenie jest prawdziwe, to różne szkoły Feng Shui można

przyrównać do różnych poziomów edukacji.

W ten sposób praktycy Feng Shui są klasyfikowani jedynie ze względu na swój

poziom wiedzy i znajomości technik.

Wyłączamy tych którzy mają tylko $ w swoich myślach. To nawet już nie są

praktycy Feng Shui.

[1] Poziom 1 – Szkoła Intuicyjna

Szkoła ta oparta jest jedynie na odczuwaniu. Większość ludzi od pierwszego rzutu

oka może powiedzieć, czy dom ma dobre Feng Shui. Możemy czuć energię

wewnątrz domu zaraz po wejściu. Niektórzy mistrzowie Feng Shui nauczają, że

ludzie poszukujący domu powinni wziąć ze sobą dziecko. Jeżeli dziecko będzie

płakać, to dom ma złe Feng Shui. Jeżeli dziecko jest zadowolone, to dom ma dobre

Feng Shui. Jest tak dlatego, że dzieci są bardziej wrażliwe na qi. To ma sens.

Po zwiedzeniu wielu domów, mistrz Feng Shui Szkoły Intuicyjnej, uczy się czuć qi

z większą dokładnością niż zwykli ludzie. Nie można powiedzieć, że to nie jest

Szkoła Feng Shui. Ona nie łamie jednej z ważnych zasad Feng Shui: Piękno jest

Sheng Qi. Wytrenowane oko lepiej ocenia qi. To wszystko.

[2] Poziom 2 – Szkoła Aspiracji Życiowych

Szkoła ta pochodzi z Hong Kongu. Aby uczynić Feng Shui łatwym do zrozumienia

przez większość użytkowników, szkoła ta dzieli dom na osiem lokalizacji: N, NE, E,

SE, S, SW, W i NW. Każda lokalizacja jest odpowiedzialna za pewien aspekt życia.

Dom jest jak ludzkie ciało. Różne części mają różne funkcje. Osiem aspiracji to:

1. Kariera, pozycja społeczna (N)

2. Intelekt, wiedza (NE)

3. Rodzina (E)

4. Bogactwo (SE)

5. Sława (S)

6. Romans i małżeństwo (SW)

7. Płodność (Dzieci) (W)

8. Pomocni Ludzie (NW)

Nikt nie wie jak i dlaczego połączono kierunki z konkretnymi aspektami życia.

Później ludzie skojarzyli to z ośmioma trygramami Ba Gua: Wodą, Górą,

Grzmotem, Wiatrem, Ogniem, Ziemią, Mokradłem i Niebem.

Północ jest trygramem Wody. Woda związana jest z wiedzą i niebezpieczeństwem.

Podczas wspinania się po drabinie społecznej, wiedza jest ważnym czynnikiem

sukcesu. Jeżeli qi nie jest pomyślne, może to również oznaczać niebezpieczeństwo

upadku (problemów w karierze – przyp. tłum.). Trzy Bóstwa (Szczęście,

Pomyślność i Długo wieczność) używane są w celu aktywacji tego rejonu.

Północny wschód jest trygramem Góry. Góra reprezentuje najmłodszego syna.

Najważniejszy jest tu sukces akademicki. Aby aktywować ten rejon, można użyć

czterech pędzelków do pisania lub ceramicznej kolumny.

Wschód jest trygramem Grzmotu. Grzmot reprezentuje najstarszego syna.

Najstarszy syn w dawnych czasach musiał wziąć na swoje barki odpowiedzialność

za rodzinę. Aby aktywować to miejsce, używa się roślin.

Południowy wschód jest trygramem Wiatru. Wiatr reprezentuje najstarszą córkę.

Jedynym sposobem w jaki biedna rodzina mogła się wzbogacić w dawnych czasach,

było wydanie pięknej córki za mąż za bogatego człowieka. Trygram ten również

sugeruje niespodziewany zysk 300%. Aby aktywować ten rejon, stosuje się

trójnożną ropuchę z monetą w pysku. Zamiennie można użyć nietoperza

przyczepionego do łańcuszka z monet.

Południe to trygram Ognia. To miejsce Czerwonego Ptaka. Może ono przynieść

sławę lub plotki. Aby aktywować ten rejon, można użyć dużo czerwonych

przedmiotów.

Południowy zachód jest trygramem Ziemi. Ziemia reprezentuje matkę. Matczyna

miłość uważana jest za najszlachetniejszą formę miłości. To oznacza również

małżeństwo. Dlatego aby przyciągnąć romans i poprawić swoje życie uczuciowe,

można użyć pary kaczek mandarynek.

Zachód jest trygramem Mokradła (Jeziora). Reprezentuje ono najmłodszą córkę

lub konkubinę. W dawnych czasach jednym z powodów dla których mężczyzna brał

sobie konkubinę, było posiadanie więcej dzieci. Aby aktywować ten rejon, można

użyć statuetki bogini Guan Yin przynoszącej dzieci.

Północny zachód to trygram Nieba. Trygram ten reprezentuje ojca lub władcę. Aby

aktywować ten rejon, można użyć łańcuszka pięciu cesarskich monet. Zamiennie

można też użyć pary Qi Lin.

Każdy może nauczyć się tego w godzinę, kupić Luo Pan i stać się praktykiem Feng

Shui. W Hong Kongu wiele ludzi ma się bardzo dobrze praktykując ten typ Feng

Shui. Nie możemy powiedzieć, że jest to bezpodstawne. To jest po prostu bardzo

podstawowy poziom Feng Shui. Jest on luźno związany z Ba Gua.

Lekcja 6

Różne poziomy Feng Shui: Sekta Black Hat

Czarna Sekta Feng Shui składa się z dwóch części: Tybetańskiego Buddyzmu i

Feng Shui. Tę Szkołę Feng Shui wynalazł pewien zdolny człowiek o nazwisku Lin

Yun, pochodzący z Tajwanu.

Uważa on że istnieją dwie części Feng Shui – logiczna i nielogiczna

(transcendentalna).

Część logiczna jest sprytną modyfikacją „Szkoły Ośmiu Życiowych Aspiracji”.

Jedyną różnicą jest to, że nie używa się tu kompasu. Lin Yun mówi, „Ja mam swój

kompas w sercu”.

Przy drzwiach wejściowych zawsze jest „Rejon Kariery”. To nie ma znaczenia czy

dom skierowany jest na północ czy na południe, czy też na jakikolwiek inny

kierunek. Jest to bardzo sprytne, ponieważ rozwiązuje to problem określania

skierowania domu. Skierowanie jest całkowicie ignorowane. Mamy więc problem.

Zwolennicy Lin Yuna wyjaśniają, że takie rozważanie (orientowanie Ba Gua

niezależnie od kierunków) w rzeczywistości ma swoje korzenie w I Chingu. Jeden

z wielbicieli tej szkoły powiedział:

„Nauczania Black Hat używa się do rozwijania własnej świadomości w kontekście

danej przestrzeni, poprzez transcendentalne błogosławieństwa i działania oparte

na użyciu Ba Gua w odpowiedni sposób. To znaczy, że to co jest na przodzie, jest

widzialne i jasne (Ogień 101)*, podczas gdy to co jest z tyłu jest zakryte (Woda

010)* itd. Istnieje wiele przykładów takiego używania Ba Gua w historii.”

Chciałbym zwrócić uwagę, że Szkoła Black Hat nie używa tego: „to co jest na

przodzie, jest widzialne i jasne (Ogień 101), podczas gdy to co jest z tyłu jest

zakryte (Woda 010)”. W rzeczywistości nauczanie Black Hat jest właśnie odwrotne.

Front związany jest z Karierą, która reprezentowana jest przez trygram Wody 010.

Tył jest określony jako Rejon Sławy, reprezentowany przez trygram Ogień 101. W

związku z tym, to co jest widzialne i jasne (Ogień 101) jest z tyłu, podczas gdy to

co jest ukryte (Woda 010) jest z przodu. Ekspert I Ching próbował bronić orientacji

Ba Gua a wykazał jedynie bezzasadność.

W zasadzie jest całkiem rozsądne przypisywać drzwiom frontowym rejon Kariery.

Ponieważ trygram Woda 010 reprezentuje mądrość, nikt nie zaprzeczy, że mądrość

jest esencją sukcesu w karierze. W Feng Shui, główne drzwi to najważniejsza część

domu. To jest również najbardziej aktywna część domu, zapraszająca energię

najbardziej Yang. Rejon Kariery może mieć więc uzasadnioną lokalizację. Reszta

jest już tylko logiczną konsekwencją.

W poprzednim artykule wyjaśniałem luźne powiązanie ośmiu aspiracji życiowych z

Ba Gua. To wyjaśnienie dotyczy również Ba Gua Black Hat. Ta część nauczania

Black Hat jest sprytnym ulepszeniem Szkoły Aspiracji Życiowych.

Lin Yun uważa, że część transcendentalna Feng Shui jest o wiele potężniejsza niż

część logiczna. Ja bym przedstawił to tak: Transcendencja jest o wiele potężniejsza

niż Feng Shui.

W rzeczywistości, Feng Shui nie jest magią. Nie możemy oczekiwać po użyciu Feng

Shui, że nasze życie odmieni się w ciągu jednej nocy. Transcendencja, jeżeli w nią

wierzysz, może to uczynić. Bezsprzecznie.

Ten poziom Feng Shui ma wiele wyznawców. Popularność oznacza sukces. Sukces

oznacza zasługi. Są dobre aspekty, które inne szkoły Feng Shui mogłyby przyjąć,

aby odnieść sukces.

[* Oznaczenia liczbowe 010 i 101 w terminach Woda 010 i Ogień 101 odnoszą się

do właściwości Yin i Yang reprezentowanych przez linie Trygramu.

Lekcja 7

Różne poziomy Feng Shui: Osiem Domów, część 1

Na poziomie 2, Ba Gua jest traktowane jako coś statycznego, niezmiennego w

czasie i przestrzeni. Północ jest zawsze Wodą, południe jest zawsze Ogniem,

wschód jest zawsze Drzewem, a zachód jest zawsze Metalem. Inne cztery

narożnikowe Pałace również są ustalone. To jest stałe nie tylko w przestrzeni ale i

w czasie. Osiem aspiracji jest luźno związanych z Ba Gua. Na poziomie 2a,

Tantryczna Buddyjska Sekta Black Hat Feng Shui głosi, że ośmiokąt zwany Ba Gua

jest ustalony nawet dla wszystkich domów. Jeżeli prostota zawsze jest dobra, to

jest to ulepszenie poziomu 2.

Jeżeli jesteś poważnym studentem Feng Shui, zaciekawi cię dlaczego każdy dom

ma być taki sam. Tak nie powinno być.

Zasada i Zastosowanie

Ba Gua jest zasadą. To jest mapa energii każdego miejsca, wielkiego jak miasto

lub małego jak działka budowlana. Gdy buduje się dom, mapa energii się zmienia.

To jest zależne od orientacji domu. Mówiąc o zmianach musimy myśleć o Yi Jing

(I Ching). Jest to Księga Zmian.

Gdy buduje się dom, to sposób w jaki dom jest *osadzony*, definiuje trygram

domu. W dawnych czasach to nie stanowiło żadnego problemu. Przód i tył domu

był wyraźnie określony. Tył to najspokojniejsza część domu. Jest ona najbardziej

*yin*. To dlatego ta strona nazywana jest również stroną *góry*. Przód jest

zawsze naprzeciw tyłu. Jest to najaktywniejsza część domu. Jest ona najbardziej

*yang*. Dlatego tę stronę nazywa się również stroną *wody*.

Jedną z fundamentalnych koncepcji, którą każdy początkujący musi znać, jest to

że „góra jest yin” a „woda jest yang” oraz że góra i woda tworzą oś całej sprawy.

Jeżeli ta koncepcja nie jest jasna, to nie masz kwalifikacji aby rozmawiać o Feng

Shui.

Być może również z tego powodu część frontowa domu jest brana przez BTB (Sekta

Black Hat) jako rejon Kariery, który ma swój początek w trygramie Wody. Nie

można powiedzieć, że nauczanie BTB jest całkowicie bezpodstawne.

Obecnie nie jest tak łatwo określić przód i tył budynku. Niektórzy sprytni

mistrzowie określają skierowanie domu według skierowania głównych drzwi.

Główne drzwi to te drzwi, których się najczęściej używa. To jest więc pewnik.

Inni mistrzowie personalizują budynek. Na przykład, jeżeli jest dwoje drzwi w

domu i mąż używa jednych a żona drugich. Wtedy mapa energii dla męża nie jest

taka sama jak mapa energii dla żony.

W każdym razie w tych wszystkich nauczaniach jest jedno wspólne. Osadzenie jest

zawsze naprzeciwko skierowania. Dlatego jeżeli skierowanie określone jest według

drzwi używanych przez osobę, to osadzenie jest po prostu naprzeciw.

Teraz jest definiowany trygram domu czyli trygram kierunku osadzenia domu.

Gdy zmieniają się linie trygramu (z yang na yin lub z yin na yang), powstaje nowy

trygram. Ta zmiana czasem przynosi pomyślną a czasem złą energię. Powstały

trygram wskazuje kierunek gdzie przebywa wyznaczona energia. Rezultatem jest

nowa mapa energetyczna. To się różni od Ba Gua. Ba Gua jest stałe – to jest baza.

To co przynoszą zmiany trygramu, to są energie zlokalizowane w ośmiu Pałacach.

Osiem Pałaców Ba Gua jest jak osiem zbiorników. Nowo powstałe energie są jak

zawartość tych zbiorników. Ludzie w domu są pod działaniem bardziej zawartości

niż zbiorników.

Energie powstałe poprzez zmianę linii (yao) trygramu domu, nazywane są

„Wędrującymi Gwiazdami”. Jest osiem wędrujących gwiazd; każda zajmuje jeden

pałac domu. Te gwiazdy mają odmienne właściwości, bezpośrednio wpływające na

mieszkańców. Te gwiazdy posiadają również swoją strukturę żywiołu. Używając

powiązań między różnymi żywiołami, możemy używać *remediów* do

wprowadzania harmonii i pomyślności.

Lekcja 8

Różne poziomy Feng Shui: Osiem Domów, część 2

Termin „gwiazda” w Feng Shui w rzeczywistości oznacza konkretną Qi. Pewnikiem

jest tu to, że Qi jest blisko związane z życiem. Dlatego, chociaż każda gwiazda

należy do jednego z pięciu żywiołów, gwiazdy nie powinny być traktowane jako

obiekt taki jak drzewo, kawałek metalu, woda, plazma ognia czy bryła soli.

Gwiazda musi być uważana za istotę posiadającą życie. Gwiazdy mają ludzkie

charaktery.

8 Wędrujących Gwiazd stworzonych poprzez zmiany linii trygramu domu, mają

swoje indywidualne cechy zaznaczone w nazwach.

[1] Sheng Qi – Numer 1 Gwiazda Pomyślna. Nazwa oznacza, że jest ona na

początkowym etapie życia. Jest ona pełna żywotnej energii. Energia ta jest ważna

dla pozytywnej postawy w stosunku do życia. Z nią w głównym wejściu domu,

ludzie będą bardziej pozytywnie nastawieni, pracowici i zdolni do tworzenia

bogactwa i związków. Ta gwiazda jest Drzewem w swojej naturze.

[2] Tian Yi – Numer 2 Gwiazda Pomyślna. Jej nazwa oznacza Niebiańskiego

Lekarza. Dba ona o zdrowie ludzi. Zarówno fizyczne jak i mentalne. Oznacza to,

że przyniesie ona szczęście ludziom począwszy od zdrowego ciała i ducha. Ta

gwiazda jest Ziemią.

[3] Yan Nian – Numer 3 Gwiazda Pomyślna. Nazwa to Przedłużone Lata lub

Długowieczność. Najwidoczniej ma ona coś wspólnego z dobrym zdrowiem i długim

życiem. Taoiści podkreślają wagę miłości i seksu w utrzymaniu dobrego zdrowia i

długiego życia. Dlatego w Feng Shui gwiazda ta jest określana również jako Kwiat

Romansu. Ta gwiazda jest Metalem w swojej naturze.

[4] Fu Wei – Numer 4 Gwiazda Pomyślna. Ta gwiazda powstaje z trygramu domu

bez żadnej zmiany. Nazwa sugeruje Pozycję Spoczynku. Wyobraź sobie jak lew

stoi w swojej kryjówce. Będzie on przebywał z tyłu kryjówki, gotowy do ataku na

intruza. To jest najbardziej stabilna pozycja, ale jest to tylko defensywa. Ta

gwiazda jest Drzewem.

[5] Jue Ming – Numer 1 Gwiazda Szkodliwa. To jest najbardziej zaciekła gwiazda.

Nazwa sugeruje, że jest to koniec czyjegoś przeznaczenia. Będzie ona niszczyć

karierę, pieniądze i zdrowie. Jest ona Metalem w swojej naturze.

[6] Wu Gui – Numer 2 Gwiazda Szkodliwa. Nazwa oznacza Pięć Duchów. To

bardzo groźny znak. Może przynieść katastrofy w domu. Jeżeli ta gwiazda jest

używana właściwie, może ona przynieść również niezwykłe bogactwo. Jest ona

Ogniem.

[7] Liu Sha – Numer 3 Gwiazda Szkodliwa. Nazwa oznacza Sześć Klątw. Gwiazda

ta przynosi niewłaściwy romans powodujący kłopoty. Jest ona Wodą.

[8] Huo Hai – Numer 4 Gwiazda Szkodliwa. Nazwa oznacza Nieszczęścia. Jest

ona buntownicza w swojej naturze. Ta gwiazda jest Ziemią.

Znając właściwości tych gwiazd, będziemy wiedzieć czego oczekiwać w każdym

rejonie. Używanie przestrzeni zajmowanych przez te gwiazdy w najlepszy sposób,

przyniesie nam dobro i unikniemy zła w życiu.

Wypadałoby że połowa domu jest dobra a połowa zła. Ale nie jest to logiczne.

Kompensujemy to rozważając kierunki.

Musimy jeszcze zbadać te kierunki i Ming Gua jak naucza Szkoła Ośmiu Domów.

Lekcja 9

Różne poziomy Feng Shui: Osiem Domów, część 3

Szkoła Ośmiu Domów kładzie wielki nacisk na kompatybilność. Osoba może być

dopasowana do swojego domu albo i nie. Osoba może być kompatybilna ze swoim

małżonkiem/małżonką albo i nie. Jak to można stwierdzić?

Dom ma przypisane Gua Domu (Trygram Domu) zależnie od kierunku swojego

osadzenia.

Osoba ma przypisane Ming Gua (Trygram Życia) zgodnie z rokiem swojego

urodzenia.

Rok urodzenia liczy się zgodnie z chińskim Kalendarzem Słonecznym. Chiński

Kalendarz Słoneczny zwykle zaczyna się 4-tego lutego czyli w dniu „Nadejścia

Wiosny”. Rok liczony jest od tej daty.

Aby obliczyć Ming Gua dla osoby urodzonej w konkretnym roku, rozwinięto

empiryczne formuły. Najprostsza z nich może być przedstawiona na przykładzie:

Dla osoby urodzonej w 1960 roku po „Nadejściu Wiosny”, Ming Gua oblicza się

następująco:

Krok 1. Dodaj wszystkie cyfry. 1 + 9 + 6 + 0 = 16.

Krok 2. Dodawaj cyfry aż otrzymasz jedną cyfrę. 1 + 6 = 7.

Krok 3. [Dla mężczyzny] Odejmij ten numer od 11. 11 – 7 = 4. To jest Ming Gua

osoby.

Krok 3. [Dla kobiety] Dodaj 4 do otrzymanej cyfry. 7 + 4 = 11. Jeżeli to jest

dwucyfrowa liczba, to dodaj jej cyfry. 1 + 1 = 2. To jest Ming Gua tej osoby.

Zatem Ming Gua osoby to numer od 1 do 9. Jednak mamy tylko 8 trygramów,

ponieważ brak trygramu dla Numeru 5. Istnieje reguła, że dla mężczyzny #5

zamienia się na #2, a dla kobiety #5 zamienia się na #8.

#1 = Woda, kierunek N

#2 = Ziemia, kierunek SW

#3 = Drzewo, kierunek E

#4 = Drzewo, kierunek SE

#6 = Metal, kierunek NW

#7 = Metal, kierunek W

#8 = Ziemia, kierunek NE

#9 = Ogień, kierunek S

1, 3, 4, 9 uważane są za Grupę Wschodu. 2, 6, 7, 8 uważane są za Grupę Zachodu.

Pamiętasz, że w Ba Gua:

#6 reprezentuje ojca

#2 reprezentuje matkę

#3 reprezentuje najstarszego syna

#4 reprezentuje najstarszą córkę

#1 reprezentuje średniego syna

#9 reprezentuje średnią córkę

#7 reprezentuje najmłodszą córkę

#8 reprezentuje najmłodszego syna

Zauważ, że rodzice i najmłodsze dzieci należą do Grupy Zachodu, a pozostałe dzieci

do Grupy Wschodu.

Szkoła Ośmiu Domów głosi, że domy Grupy Wschodu są pomyślne dla ludzi Grupy

Wschodu, podczas gdy domy Grupy Zachodu są pomyślne dla ludzi Grupy

Zachodu. Ludzie należący do tej samej grupy są kompatybilni.

Takie statyczne reguły ułatwiają praktykowanie Feng Shui. To można nawet

skomputeryzować.

W swoim uproszczeniu, system określa osadzenie jako przeciwne do skierowania.

Skierowanie jest określone kierunkiem głównych drzwi. Jedna z odmian głosi

nawet że skierowanie głównych drzwi określa trygram domu. Powoduje to, że Fu

Wei (Pozycja Przyczajenia) znajduje się w drzwiach i nie jest wtedy zgodna ze

swoim znaczeniem.

Wciąż wynajduje się różne wersje. W przyszłości być może Ming Gua zintegruje się

z Ośmioma Aspiracjami Życiowymi i będzie nauczać że:

Ludzie #1 są skupieni na karierze

Ludzie #2 są romantykami

Ludzie #3 są skupieni na rodzinie

Ludzie #4 są skupieni na pieniądzach (lub mają zdolności do zarabiania)

Ludzie #6 bezustannie spotykają dobroczyńców

Ludzie #7 kochają dzieci (lub są dziecinni)

Ludzie #8 są bardziej wykształceni

Ludzie #9 są sławni

Lekcja 10

Różne poziomy Feng Shui: Osiem Domów, część 4

Aby zrozumieć Szkołę Ośmiu Domów, należy rozumieć Yi Jing. Zasady wyznaczania

„Wędrujących Gwiazd” oraz pomyślnych i niepomyślnych kierunków według Gua

Życia, oblicza się za pomocą „zmiany” trygramu. Matematycznie rzecz biorąc, w

każdym trygramie istnieje dokładnie osiem sposobów zmiany linii (yao) w celu

utworzenia nowego trygramu. Niektóre zmiany są szczęśliwe, a niektóre nie.

Legenda głosi, że formuła ta wynaleziona została przez szanowanego mnicha o

nazwisku Yi Xing za czasów Dynastii Tang.

Popularna jest historia mówiąca że Yi Xing na rozkaz Władcy wynalazł tę szkołę

Feng Shui, aby przeszkodzić pomyślności i interesom sąsiadujących krajów. Ludzie

nawet nazwali to co on napisał „Zniszczeniem Klasyki Barbarzyńskiej”. Oryginalna

praca zaginęła. To tłumaczy dlaczego istnieje tak wiele rozmaitych wersji

nauczania tej szkoły.

W biegu historii, ludzie używali zabawnego terminu na określenie, że studiowali Yi

Jing. Zamiast powiedzieć „studiowanie Yi”, oni mawiali „gra z Yi”. Nie miało to na

celu okazania braku szacunku Yi Jing. To po prostu obrazuje ideę, że studiowanie

Yi Jing jest grą. To również odzwierciedla ideę, że nie ma ustalonych reguł w

studiowaniu Yi Jing. Każdy ma swoją własną interpretację. To jest dokładna

intencja słowa „zmiana”. Oznacza to, że na zmianę można patrzeć z różnych

perspektyw, a rezultat ma różne znaczenia dla różnych ludzi. Oczywiście słowo

„gra” może również oznaczać „podziw” lub „docenienie”.

Tak więc nie ma definitywnej odpowiedzi na pytanie, „Która wersja Szkoły Ośmiu

Domów jest właściwa?” Oto niektóre z odpowiedzi:

[1] Szkoła Ośmiu Domów jest rezultatem „gry z Yi”. Prawdziwą szkołą

jest ta, która daje logiczniejsze interpretacje.

[2] Prawdziwa szkoła to ta która „działa”.

[3] To nie ma znaczenia co się praktykuje. Znaczenie ma kto to

praktykuje. Oznacza to, że ta sama technika, użyta przez różnych

Mistrzów, ma inny rezultat. Czyli istnieją drobne sztuczki znane tylko

prawdziwemu Mistrzowi.

Wychodzi na to, że [2] jest bezdyskusyjne, ale tak nie jest. Nie ma dowodu,

że Feng Shui „działa”. Jest tylko założenie, że ono „działa”. Nie ma

dowodu, że coś co się dzieje po zastosowaniu Feng Shui, jest rezultatem

efektywności Feng Shui. My możemy jedynie twierdzić i wierzyć, że to

działa. Nikt nie może udowodnić, ani zaprzeczyć, że Feng Shui działa. To

pozostawia małe znaczenie twierdzenia że „Prawdziwe jest to co działa”.

Zakładając że ktoś ma umiejętność wygłaszania twierdzeń i przekonywania ludzi,

to taka osoba może występować jako wielki Mistrz Feng Shui, niezależnie od stylu

Feng Shui.

W uproszczeniu, ludzie mają tendencję do ignorowania „dlaczego” i skupiają się

na „jak”. Prostota często przekłada się na sukces. To jest powód dla którego Szkoła

Ośmiu Domów jest najpopularniejszą szkołą w Azji. W Ameryce Północnej jest ona

mniej popularna, ponieważ jeszcze prostsza jest Szkoła Black Hat.

Jeżeli szkoła chce zdobyć popularność, musi być zdolna do wydawania praktyków

„po jednej nocy nauki”, którzy mogą znów wydawać następnych „jednonocnych”

praktyków. Liczba „praktyków” będzie się więc powiększała wykładniczo. Smutne,

ale takie są realia.

Podsumowując, Szkoła Ośmiu Domów naucza:

[1] Osadzenie domu określa Gua Domu czyli Trygram Domu.

[2] Osiem Wędrujących Gwiazd, cztery pomyślne i cztery niepomyślne,

przypisane są do ośmiu sektorów domu.

[3] Każda osoba ma swoje własne Gua Życia, które daje cztery pomyślne

i cztery niepomyślne kierunki.

[4] Ludzie i domy podzieleni są na Grupę Wschodu i Grupę Zachodu.

[5] Aby uzyskać maksimum korzyści, osoba Grupy Wschodu musi

mieszkać w Domu Grupy Wschodu, a osoba Grupy Zachodu musi mieszkać

w Domu Grupy Zachodu.

[6] Osoba musi siedzieć twarzą w jednym ze swoich pomyślnych

kierunków. Gdy osoba śpi, jej głowa musi być w jednym z pomyślnych

kierunków.

[7] Drzwi muszą wychodzić na korzystny kierunek, zgodnie z Gua Życia

pana domu.

[8] Kuchenka musi być ulokowana tak, aby dławiła złą gwiazdę sektora.

Ale musi być skierowana na pomyślny kierunek.

[9] Toalety mają zniwelować złą gwiazdę.

[10] Dobre gwiazdy muszą być wspierane właściwymi elementami, a złe

gwiazdy muszą być niwelowane właściwymi elementami.

Wszystko to może być sztywno ustalone i można wyprodukować jednonocnego

konsultanta. Ci którzy potrafią grać z Yi, mogą wynaleźć bardziej skomplikowane

punkty od tych i ogłosić się „Prawdziwymi Mistrzami Ośmiu Domów”.

Lekcja 11

Szkoła San He

Jeżeli Szkoła Ośmiu Domów jest rezultatem „Grania w Trygramy”, to Szkoła San

He jest rezultatem „Grania w Pnie i Konary”. Wielu ludzi błędnie uważa Szkołę

Ośmiu Domów za część Szkoły San He. To jest dalekie od prawdy.

Cała teoria Szkoły San He oparta jest na czterech układach „Trygonów”. Jeżeli

używamy dwanaście zwierząt, aby przedstawić dwanaście konarów, to mamy

Szczur = Zi

Wół = Chou

Tygrys = Yin

Królik = Mao

Smok = Chen

Wąż = Si

Koń = Wu

Owca = Wei

Małpa = Xin

Kogut = You

Pies = Xu

Świnia = Hai

Cztery kombinacje to:

Małpa – Szczur – Smok = Woda

Tygrys – Koń – Pies = Ogień

Świnia – Królik – Owca = Drzewo

Wąż – Kogut – Wół = Metal

Dwanaście konarów oznacza również dwanaście stanów życia czterech elementów.

Dwanaście stanów to:

Narodzenie (Chang Sheng)

Kąpiel (Mu Yu)

Ubieranie (Guan Dai)

Dojrzałość (Lin Guan)

Szczyt (Di Wang)

Upadek (Shuai)

Choroba (Bing)

Śmierć (Si)

Pogrzeb (Mu)

Zanik (Jue)

Embrion (Tai)

Rozwój (Yang)

Pomiary odnoszą się do „Igły Szczelinowej” (Feng Jin) która wskazuje 7.5 stopni

inaczej niż „Igła Właściwa” (Zheng Jin). Ta igła początkowo była używana w „Feng

Shui dla Grobów”, jako wskazówka do ulokowania „wody”.

Dodając 8 Niebiańskich Pni i 4 narożnikowe Trygramy otrzymujemy 24 góry. Jest

tam 6 Domów Wody, 6 Domów Ognia, 6 Domów Drzewa i 6 Domów Metalu. Dwie

sąsiadujące góry są połączone i tworzą „podwójną górę”, a do podwójnych gór

przypisane są stany życia (dwanaście). Rozmieszczenie drzwi, kuchenki, sypialni,

łóżek itd. musi być wybrane pośród dobrych stanów. Jednak istnieją dwa

podrodzaje Szkoły San He. Jeden z nich używa osadzenia do zdefiniowania domu.

Drugi używa skierowania w tym celu. Wyniki będą dokładnie odwrotne.

Nieco później pojawiły się bardziej skomplikowane teorie. Między innymi „Żółte

Źródło Ośmiu Demonów”, „Woda Kwiatu Brzoskwini”, „Woda Konia Pocztowego”,

Tai Sui i San Sha.

Możesz to sobie skomplikować jak tylko chcesz, lub możesz to sobie dowolnie

uprościć. Mistrz Jiang Da Hong zawzięcie zwalczał tę szkołę. Mistrz Shen Zhu Reng

za czasów Dynastii Qing, studiował wiele lat tę szkołę, zanim zdecydował się

studiować Lecącą Gwiazdę (Wędrującą Gwiazdę Fei Xing). Stwierdził on, że

najbardziej w całym życiu żal mu czasu straconego na studiowanie San He które

okazało się bezużyteczne.

Aż do czasów współczesnych, nikt nie napisał porządnej książki wprowadzającej

nauczanie tej szkoły w logicznym układzie. Powodem jest to, że po prostu tam nie

ma logicznego układu.

Lekcja 12

Poziom 3: Szkoła Xuan Kong

Wielu ludzi próbowało przetłumaczyć nazwę tej szkoły. Mistrz Shen wyjaśnił to na

początku swojej książki. Wszelkie tłumaczenia zdają się przedstawiać tę nazwę w

sposób trudny do pojęcia. Podczas badania starożytnych klasyk nie natrafimy na

nazwę „Xuan Kong”, ale raczej na „Yuan Kong”.

Yuan to odpowiednik Cyklu, podczas gdy Kong oznacza Przestrzeń. Termin po

prostu oznacza „Czas i Przestrzeń”. Ta szkoła Feng Shui zajmuje się analizą Czasu

i Przestrzeni. Dopiero później niektórzy mistrzowie Feng Shui stwierdzili że Xuan

jest bardziej tajemniczym słowem niż Yuan. Zatem zmieniono nazwę na Xuan

Kong.

Istnieją dwie szkoły Xuan Kong Feng Shui. Jedna to Xuan Kong Fei Xing Feng

Shui a druga to Xuan Kong Da Gua Feng Shui. Te dwie szkoły całkowicie

się różnią.

Różnica polega na tym, że Fei Xing (Lecąca Gwiazda) jest rezultatem pracy z Luo

Shu, podczas gdy Da Gua (Wielkie Trygramy) polega na pracy z 8-mioma

Trygramami i 64-oma Heksagramami.

Są dwa typy Da Gua. Da Yuan Gua to oryginalne 8 trygramów, a Da Cheng Gua to

64 heksagramy.

Podstawą Szkoły Da Gua jest zlokalizowanie kierunków Holy 0 (Wody) i Holy 1

(Góry) według Da Yuan Gua.

Szkoła Da Gua rozróżnia 8 Okresów zamiast 9-ciu Okresów używanych w Fei Xing.

Da Gua głosi, że są dwa podcykle, każdy po 90 lat. Cykl Wyższy składa się z

Okresów 1, 2, 3 i 4. Cykl Niższy składa się z Okresów 6, 7, 8 i 9. Nie ma Okresu

5.

Szkoła Fei Xing oparta jest na matematycznej formule Luo Shu. Postęp

matematyczny 9-ciu Gwiazd poruszających się poprzez Luo Shu umożliwia nam

interpretację qi i jej ruchu w budynku. Matematyka czasu polega tu na 9-ciu

Okresach. Te okresy są również oparte o Luo Shu.

Niektórzy bawią się Luo Shu i robią z Feng Shui „grę w numery”, ignorując Formy.

To jest odejście od źródeł Feng (Wiatru) i Shui (Wody).

Formy są znaczącym czynnikiem w ocenie Fei Xing. Właściwie praktykowane, Fei

Xing nie jest prostą grą numerów, jest czymś o wiele więcej.

Termin Feng Shui pochodzi z „Księgi Pochówków” Guo Po. Feng Shui jest badaniem

w jaki sposób użyć góry do ochrony qi przed rozproszeniem i jak używać wody do

gromadzenia qi na nasz użytek.

Aby mieć dobre Feng Shui, nie potrzebujemy niczego więcej jak tylko mieć górę i

wodę we właściwych miejscach. Wszelkie „remedia” Feng Shui oparte są na tej

prostej teorii.

Skąd wiemy, gdzie ma być góra i gdzie ma być woda? Odpowiedź znajdziemy w

tak zwanym „Wykresie Lecącej Gwiazdy”.

Są trzy wykresy do rozważenia.

[1] Wykres Ziemi – to jest magiczny kwadrat Luo Shu.

Zieleń Purpura Czerń

Drzewo Ogień Ziemia

Jadeit Żółć Czerwień

Drzewo Ziemia Metal

Biel Biel Biel

Ziemia Woda Metal

Opisuje on podstawową energię przychodzącą z ośmiu kierunków, z energią Ziemi

w centrum jako punktem odniesienia. Prawdopodobnie właśnie to zainspirowało

Króla Wena do modyfikacji Ba Gua z Xian Tian na Hou Tian.

[2] Wykres Nieba – to jest Luo Shu zmienne w czasie.

20 lat tworzy Okres.

3 Okresy tworzą Cykl.

3 Cykle tworzą Kompletny Cykl.

9 Okresów w Kompletnym Cyklu ponumerowanych jest od 1 do 9.

Okresy 1, 2 i 3 tworzą Cykl Wyższy.

Okresy 4, 5 i 6 tworzą Cykl Średni.

Okresy 7, 8 i 9 tworzą Cykl Niższy.

Każdy cykl 60 lat zaczyna się od Szczura Yang Drzewo (Jia Zi) i kończy na Świni

Woda Yin (Gui Hai).

Z innym numerem umieszczonym w centrum magicznego kwadratu, wpisawszy

pozostałe numery według porządku ruchu na Luo Shu, otrzymujemy 9 różnych

rodzajów Luo Shu. One się nazywają Wykresami Nieba dla 9 Okresów czasu.

[3] Wykres Człowieka – to jest wykres energii w budynku, zbudowanym

w pewnym Okresie i posiadającym określoną orientację.

Wykres Człowieka podzielony jest na dwie części – Wykres Góry i Wykres Wody.

Pamiętając że Góra wpływa na Ludzi, a Woda wpływa na Bogactwo, te dwa wykresy

odsłonią nam energie z ośmiu kierunków oddziaływujące na dwa różne aspekty

życia mieszkańców.

Te dwie energie nazywamy odpowiednio Gwiazdą Góry i Gwiazdą Wody. One

są nazywane również Gwiazdą Osadzenia i Gwiazdą Skierowania.

Dziewięć gwiazd posiada różne osobowości, różne struktury pięciu elementów.

Dziewięć gwiazd zachowuje się odmiennie w różnych Okresach czasu. W ciągu

konkretnego Okresu czasu, niektóre gwiazdy są dobre a inne złe.

Fundamentalną Zasadą Feng Shui jest umieszczenie dobrych Gwiazd

Wodnych w wodzie, co zaowocuje bogactwem, a dobre Gwiazdy Górskie

umieszcza się na górze, co spowoduje że zadbają one o nasze zdrowie i

związki.

Ta Podstawowa Zasada rozciąga się też w przeciwną stronę w celu manipulowania

formami. Złe Gwiazdy Wody umieszcza się na górze i wtedy są one zniwelowane,

nie mogąc zaszkodzić naszemu bogactwu. Złe Gwiazdy Góry umieszcza się w

wodzie i są one wtedy nieszkodliwe, nie mogą przynieść choroby i dysharmonii

między ludźmi.

Właściwe użycie pięciu elementów pomoże gwiazdom pełnić ich obowiązki i nie

okazywać złych wpływów.

Dobrze znając zasady, nie musimy znać na pamięć tak zwanych kombinacji

gwiazd. Starożytne klasyki takie jak Xuan Kong Mi Zhi, Xuan Ji Fu i Fei Xing Fu,

powinny być przestudiowane a nie zapamiętane.

Uczenie się Lecącej Gwiazdy jest ekscytujące. Używanie Lecącej Gwiazdy zapewnia

niezwykłą satysfakcję. W tej szkole Feng Shui nie ma niewyjaśnionych tajemnic.

Nie ma tu też żadnych zabobonów. Wszystko jest proste i piękne. Gdy po

przestudiowaniu Lecącej Gwiazdy, wciąż są sytuacje z którymi sobie nie radzimy,

to znaczy że nie nauczyliśmy się prawidłowo.

Od tłumacza:

Oczywiście to tylko drobna część „tajemnic” zawartych w Feng Shui. Jeśli chcesz

wiedzieć więcej, zapraszam na kursy dla początkujących, z serii Basic Feng Shui.

Więcej informacji o tych kursach znajdziesz tutaj:

http://tradfs.com/fengshui.html

Dla osób chcących się zająć tematem zawodowo, są przeznaczone kursy z serii

Professional: http://tradfs.com/fengshui.html#PFS1

Jeśli chcesz być na bieżąco i otrzymać następne porady, dołącz do Elitarnego Klubu

Myfengstyle: https://www.facebook.com/groups/Myfengstyle/ albo zapisz się na

Newsletter na stronie www.tradfs.com Do zobaczenia!

Małgorzata Gałkowska-Błądek

www.tradfs.com

http://tradfs.com/fengshui.htmlhttp://tradfs.com/fengshui.html#PFS1https://www.facebook.com/groups/Myfengstyle/http://www.tradfs.com/http://www.tradfs.com/